.
«ЛАВКРАФТ И ОККУЛЬТИЗМ: ПЕРЕЧЕНЬ ПОДЛИННЫХ ЭЗОТЕРИЧЕСКИХ КНИГ В ИСТОРИЯХ Г.Ф. ЛАВКРАФТА» (2023).
* * *
Несмотря на то, что ряд ведущих исследователей (А. Дерлет, С. де Камп, С.Т. Джоши, К.Р. Болтон, В.Д. Ханеграаф, и другие) давно вынесли свой окончательный вердикт в отношении Лавкрафтовского оккультизма, этот вопрос, до определённой степени, всё ещё продолжает волновать поклонников и оставаться открытым, как в среде практикующих эзотериков и неоязычников, так и в среде обычных читателей, только начинающих своё знакомство со «странной» литературой Говарда Лавкрафта. Углубляясь в мир и истории Лавкрафта, этот спорный вопрос закономерно всплывает в читательском сознании, тем более что многие представители современного язычества и оккультизма постоянно ссылаются и упорно используют Лавкрафтовский «Некрономикон» в своих ритуалах и заклинаниях. Так всё же, верил ли сам писатель в оккультизм?
Довольно интенсивный акцент Лавкрафта на оккультизме должен логично предполагать увлечение им в жизни, и порой, действительно, создаётся такое впечатление, что автор писал свои рассказы, используя оккультную составляющую с целью найти «короткий путь для выхода за пределы реальности, времени, пространства и законов природы» к более глубинным и тёмным вещам. К тому же Лавкрафт, как известно, прочёл много греческой и скандинавской мифологии, которая не вошла в его работы напрямую, но было бы удивительно, если бы это не оказало сильного влияния на его сновидческие истории. Все эти аспекты, так или иначе, проявились в его работе над сверхъестественным жанром, став интересными элементами произведений. Впрочем, стоит заметить что большинство писателей-фантастов нередко наслаждаются собственными вымышленными концепциями, и хотя, считают их несуществующими, многим из них хотелось бы, чтобы они воплотились в реальность.
«Однако, определённая часть приверженцев Лавкрафтианы сделала шаг дальше, перейдя от норм признания, подражания и вдохновения, в сферу квазирелигиозного поклонения. Настоящий мир эзотерических магических и оккультных практик принял в свой канон Лавкрафта и его истории, которые легли в основу ритуальных практик или даже сформировали фундамент определённых групп и магических кружков. Этот необычный феномен привёл к тому, что произведения Лавкрафта, оказавшись в этом мире, практически не подвергались серьезному академическому изучению. И это особенно странно, учитывая что сам Лавкрафт являлся убеждённым рационалистом. В этом состоит основное противоречие, между неприятием Лавкрафтом оккультизма и тем, как оккультный мир воспринимает его фантастику». («Культы Лавкрафта: влияние фантастической литературы Г.Ф. Лавкрафта на современные оккультные практики», Джон Энгл, 2014).
Как говорят некоторые исследователи, у Лавкрафта не было времени на оккультизм, кроме как использовать его только в качестве литературного инструмента. Изучая многочисленные письма и биографию автора, напрашивается вывод, что Лавкрафт всё-таки был атеистом, хардкорным материалистом, убеждённым рационалистом, или даже «циничным индифферентистом», не верившим ни в Абсолютную Истину, ни в Оккультизм. Возможно, Лавкрафту попросту нравилось использовать в произведениях образы древних культов и ссылаться на пуританские представления о колдовстве в столь близкой ему Новой Англии, уроженцем которой он был, а фантастические и сверхъестественные элементы его произведений чаще всего предназначались для высмеивания тех систем убеждений, которые ставят людей в центр Вселенной. Он заменил интервенционистских богов, вознаграждающих нашу мораль, мрачными равнодушными божествами, взаимодействующими с нами явно негативным образом и, в целом, вообще не заботящихся о нас. Цели, которые ставят перед собой литературные Лавкрафтовские культисты и божества, которым они поклоняются, выглядят как гротескная пародия на эсхатологию христианства и прочие спасительные религии, ключевой идеей которых является рождение Царства Бога через гибель нынешнего мира. Подобное отношение могло бы поставить Лавкрафта в противоречие с оккультными практиками того времени.
Совершенно очевидно, что он был хорошо знаком со многими ключевыми сочинениями Западной эзотерической мысли, однако остаются серьёзные сомнения в том, что они могли интересовать его чем-то другим, кроме вдохновения для «фонового цвета» его рассказов. В большинстве Лавкрафтовских исследований его формирующийся воображаемый мир основывается на твёрдом материализме. «В отличие от большинства своих почитателей, Лавкрафт был радикальным материалистом, рассматривавшим все религии (включая эзотеризм и оккультизм в любой его разновидности), как самоочевидные заблуждения. Похоже, у него никогда не возникало искушения принять какую-либо религиозную или духовную веру». («Вымысел в пустыне реальности: Лавкрафтовский Мифос Ктулху», Воутер Дж. Ханеграаф, 2007). Во всяком случае, по собственному признанию писателя, он не верил в оккультизм («Необходимое одиночество: письма Говарда Лавкрафта и Августа Дерлета», том-1, из письма №240 от Лавкрафта к Дерлету).
«Несомненно, позиция Лавкрафта как общепризнанного атеиста, и его явная поддержка материалистической философии, привели к невниманию религиоведов и, к тому, что тема религии заняла второстепенное место среди учёных-лавкрафтоведов... Материализм Лавкрафта пронизывает его трактовку божеств, демонов и других явлений, смешивая элементы естественного и сверхъестественного в художественной литературе писателя, тем самым ещё больше усложняя изучение религии в его творчестве. Таким образом, определение того, что считать «религией» в Лавкрафтовской мысли, — непростая задача. (см. статьи — Грэм Харман «Weird-реализм: Г.Ф. Лавкрафт и философия», 2012 ; Джерри Карлин и Николя Аллен «Слизь и Человек Запада: Г.Ф. Лавкрафт во времена модернизма», 2013 ; Шон Морленд «Новые направления в литературе сверхъестественного ужаса: критическое влияние Г.Ф. Лавкрафта», 2018). Учёные стараются не связывать с религией глубоко пессимистический взгляд автора на тысячелетнюю историю. Анализ жизни и литературы Лавкрафта, проведённый через призму религиоведения, даёт возможность понять творчество писателя как часть тысячелетней традиции, которая, хотя и представлена в фантастическом жанре и в материалистическом обрамлении, отражает глубокие религиозные импульсы. ...Религиозная мысль играет важную роль в творчестве Лавкрафта, особенно в концепции милленаризма*, ярко выраженного в трёх его главных произведениях из «Мифов Ктулху». (Бенджамин Э. Целлер, эссе «Зов к алтарю Ктулху: религия и милленаризм в Лавкрафтовских мифах», 2020).
(*прим., — Милленаризм — мировоззрение или убеждения религиозной, социальной или политической группы или движения, связанные с тысячелетними временными циклами, например с приходом Мессии, и верой в грядущую кардинальную трансформацию общества после которой «всё изменится». Милленаризм существует в разных культурах и религиях по всему миру, с различными интерпретациями того, что представляет собой данная трансформация. Эти движения верят в радикальные социо-политические преобразования в обществе с помощью сверхъестественного вмешательства, после крупного катаклизма или некоего другого преобразующего события. Милленаристские движения по своей природе могут быть религиозными или светскими, не поддерживающими какую-либо конкретную религию и, поэтому, не обязательно связанными с тысячелетними милленаристскими течениями в Христианстве и Зороастризме).
«Академики склонны смотреть на «эзотерические», «оккультные» и «магические» верования с достаточным презрением и, как правило, не знают о религиозных и философских традициях, к которым относятся эти термины, и об их значении для интеллектуальной истории. Как известно, начиная с Эпохи Возрождения, средневековые интеллектуалы долгое время пытались примириться с группой «языческих» идей времён поздней античности, бросивших вызов основам библейской религии и греческой рациональной философии. Изгнанные из академизма, на основе протестантской и просветительской полемики, эти традиции стали восприниматься как Иные...» (см. — «Эзотерицизм и Академия: отвергнутое знание в Западной культуре», Воутер Дж. Ханеграаф, 2012). Лишь немногие религиоведы, изучающие Лавкрафтовское творчество, в последнее десятилетие сосредоточились на раскрытии связей Лавкрафта с Западным Эзотерицизмом, особенно влиянии писателя на современных оккультистов, чьи религиозные практики были вдохновлены его произведениями. Эти учёные продемонстрировали в своих работах непреходящее влияние Лавкрафта на религиозную среду в целом. В то же время, другие исследователи выявили и проследили связь между творчеством Лавкрафта и множеством появившихся новых религиозных течений, поддерживающих взгляды альтернативной истории и альтернативной археологии. (см. — «Ведьмы и Пришельцы: как археолог вдохновил два новых религиозных движения», Джеб Дж. Кард, 2019 ; «Наследники сквозь страх: индейские заклятия, проклятые индейские земли и суверенитет белых христиан в Америке», Дэррил В. Кэтерин, 2014).
Сам Лавкрафт, говоря о собственном философском и идеологическом развитии в короткой интеллектуальной автобиографии, которую он написал для приятеля Эдвина Бэрда, расширяя ранее высказанное аналогичное утверждение из своего эссе «Исповедь Неверующего» (1922), утверждал, что он вышел за рамки любой школы мысли: «На самом деле я больше не желаю ничего, кроме забвения, и поэтому готов отбросить всякую позолоченную иллюзию или принять любой неприятный факт с полным хладнокровием. Наконец-то я могу с готовностью признать, что желания, надежды и ценности человечества — это вопросы, совершенно безразличные для бездушного, слепого космического механизма...» (из письма Лавкрафта Э. Бэрду, от 3 февраля 1924 г.).
«Тем не менее, несмотря на общепризнанный атеизм Лавкрафта, его материалистическую философию и неприятие религии, подробно описанные в собственных произведениях, изучение биографии писателя показывает глубокий резонанс религиозной мысли, постоянное присутствие чувства благоговения, временами переходящее в Ужас, но раскрывающее его стойкое религиозное влияние. И, хотя, Лавкрафта мало интересовал традиционный пуританский протестантизм, царивший в Новой Англии, он проявлял большой интерес к древнему язычеству. Не являясь неоязычником ни в институциональном, ни в формальном смысле, Лавкрафт влюбился в греко-римское язычество и начал интерпретировать «родственные ощущения» неотвратимости, как он их называл, через призму язычества. Несмотря на то, что позднее он провозгласил себя светским материалистом, отвергающим сверхъестественное, мистицизм и религиозные верования в любых формах, он всегда признавал, что религиозные переживания коренным образом сформировали его в детском возрасте, и когда литературная карьера Лавкрафта более-менее расцвела, он вновь сосредоточился на религиозных темах, связанных с божествами, культами, жрецами и сверхъестественными явлениями. Конечно, пренебрежительное отношение писателя к религии, как к буквально Ужасающему, раскрывает его личное отвращение к религиозным идеям, однако постоянное присутствие данного явления в его художественных произведениях убедительно указывает на то, что он так никогда и не исключил религию из своей системы мировоззрения». (Бенджамин Э. Целлер, эссе «Зов к алтарю Ктулху: религия и милленаризм в Лавкрафтовских мифах», 2020).
Ниже выложен подробный список подлинных оккультных книг, названия которых Лавкрафт поместил в свои рассказы. Количество книг (около трёх десятков) достаточно внушительное, к тому же учитывая что отдельные издания состоят из нескольких увесистых томов. Это довольно любопытное собрание представляет из себя подборку старинных фолиантов, половина из которых общепризнанно считается одними из наиболее ключевых, старейших и фундаментальных трудов, составляющих основу всей Западной эзотерической мысли. Не менее интересен и тот факт, что практически четверть из числа представленных работ посвящены искусству тайнописи и шифрования, включая трактат XV века по стеганографии, написанный аббатом Иоганном Тритемиусом, имевшим репутацию мага. Это может свидетельствовать о том, что Лавкрафт интересовался темой тайнописи особо и, вполне, мог пытаться опробовать собственные силы в данном предмете (хотя некоторые исследователи утверждают, что Лавкрафт всего лишь старательно выписал названия этих книг из статьи «Криптография» в «Британской Энциклопедии» 1911-го года). Стеганография — термин который ввёл Тритемиус (зашифровав информацию в тексте книги по магии), интересна тем, что является способом передачи или хранения информации с учётом сохранения в тайне самого факта такой передачи (и хранения). Говоря проще, стеганография — это тайный текст, спрятанный внутри другого текста. Как правило, сообщение будет выглядеть как что-то иное, например, как изображение, статья, список предметов, письмо или судоку. Стеганографию обычно используют совместно с методами криптографии, таким образом, усложняя шифрование текста. Преимущество стеганографии над чистой криптографией состоит в том, что сообщения не привлекают к себе внимания, криптография защищает от изобличения содержание сообщения, а стеганография скрывает сам факт существования каких-либо тайных посланий.
По всей вероятности Лавкрафт был неплохо ознакомлен с большинством из этих реально существующих работ, во всяком случае явно держал их в руках или хотя бы просматривал. Причём половина этих книг могла находиться непосредственно в библиотеке его деда Уиппла Ван Бюрен Филлипса (1833-1904). Здесь стоит отметить, что влияние деда на увлечения и мировоззрение юного Говарда полностью пока недооценено. Между тем это влияние (включая генную наследственность) было очень сильным. Но, как говорится, это предмет обсуждения уже для другой статьи. Предлагаю читателям самим оценить список названий и основную тематику этих книг. При желании подробную информацию о каждом издании можно найти в Сети.
.
/Copyright © 2023 ZaverLast/
.
***
Список реально существующих эзотерических, философских, алхимических и мифологических книг, упомянутых Лавкрафтом в рассказах:
01. «L'Image du Mode» (лат. «Imago Mundi», «Образ Мира» — энциклопедическая рифмованная поэма, повествующая о сотворении Земли и Вселенной, включая астрологию, космологию, физику, астрономию, географию, геометрию, математику и философию, — представляет собой смесь фактологических материалов с фантастическими элементами), автор Готье де Мец, 1245 г. (упоминается в рассказе «Безымянный город»).
02. «Daemonolatreiae Libri Tres» («Демонолатрия», книга о демонах и ведьмах), автор Николас Ремигиус, 1595 г. (рассказ «Фестиваль»).
03. «Saducismus Triumphatus» («Saducismus Triumphatus: Or, full and plain Evidence Concerning Witches and Apparitions», «Поверженное Саддукейство: или, полные и ясные свидетельства касательно ведьм и привидений»), автор Джозеф Гленвилл, 1681 г. (рассказ «Фестиваль»).
04. «The Book of Invasions» (ирланд. «Lebor Gabála Érenn» — художественно-исторический эпос «Книга о вторжениях в Ирландию»), неизвестный автор XI века. (рассказ «Лунное болото»).
05. «The Wonders of the Invisible World» («Чудеса Невидимого Мира: наблюдения, исторические и теологические, о природе, числе и Дьявольских действиях» — книга о ведьмах, колдунах и чёрной магии), автор Коттон Мэзер, 1693 г. (рассказы «Картина в доме» и «Модель Пикмана»).
06. «Magnalia Christi Americana» («Славные Христовы дела в Америке: церковная история Новой Англии с 1620-го по 1698-ой годы», описывает религиозное развитие штата Массачусетс, включая подробности Салемских судебных процессов над ведьмами), автор Коттон Мэзер, 1702 г. (рассказ «Неименуемое»).
07. «The Witch-Cult in Western Europe» («Культ ведьм в Западной Европе: антропологическое исследование»), автор Маргарет Э. Мюррей, 1921 г. (рассказы «Зов Ктулху» и «Ужас в Ред-Хуке»).
08. «Atlantis: The Antediluvian World» («Атлантида: Мир до Потопа»), автор Игнатий Доннелли, 1882 г. (рассказ «Потомок»).
09. «Kryptographik» («Kryptographik: Lehrbuch Der Geheimschreibekunst», «Криптография: учебник по искусству тайнописи»), автор Иоганн Людвиг Клюбер, 1809 г. (рассказ «Ужас Данвича»).
10. «The Golden Bough» («Золотая ветвь: исследование магии и религии» — сравнительный анализ мифологий и религий народов мира), автор Джеймс Джордж Фрэзер, 1890 г. (рассказ «Зов Ктулху»).
11. «Polygraphiae» («Полиграфия» — первая печатная книга по криптографии и стеганографии), автор Иоганнес Тритемиус (Иоганн Гейденберг), 1518 г. (рассказ «Ужас Данвича»).
12. «De Furtivis Literarum Notis» («О тайных буквенных символах»), автор Джованни Баттиста делла Порта, 1563 г. (рассказ «Ужас Данвича»).
13. «Traicté des Chiffres, ou Secrètes manières d'escrire» («Трактат о шифрах, или тайных способах письма»), автор Блез де Виженер, 1586 г. (рассказ «Ужас Данвича»).
14. «Cryptomenysis Patefacta» («Правила для объяснения и расшифровки всех видов тайнописи»), автор Джон Фальконер, 1685 г. (рассказ «Ужас Данвича»).
15. «The Lost Continent of Mu» («Затерянный континет МУ: прародина человечества»), автор Джеймс Чёрчворд, 1926 г. (рассказ «Вне времени»).
16. «The History of Atlantis» («История Атлантиды»), автор Льюис Спенс, 1926 г. (рассказ «Вне времени»).
17. «The Story of Atlantis and the Lost Lemuria» («Легенда об Атлантиде и потерянной Лемурии»; история Атлантиды была опубликована в 1896 году, а история Лемурии — в 1904, позже обе были объединены и переизданы в 1925 году), автор Уильям Скотт-Эллиотт. (рассказ «Зов Ктулху»).
18. «Tractatus De Lapide Philosophico» (Трактат о Философском камне»), автор Иоганнес Тритемиус (Иоганн Гейденберг), 1611 г. (роман «Дело Чарльза Декстера Уорда»).
19. «Clavis Maioris Sapientiae» (англ. «The Key of Major Wisdom», трактат по алхимии «Ключ Великой Мудрости»), автор Артефиус, написан около 1150 года, впервые опубликован в 1609 г. (роман «Дело Чарльза Декстера Уорда»).
20. «Liber Investigationis» (лат. «Geberis Philosophi Perspicacissimi, Summa Perfectionis Magisterii», «Высшее совершенство Магистерии»), автор под псевдонимом Гебер (предположительно итальянский алхимик XIII века Паоло Таранто), впервые опубликовано в 1525 г. (роман «Дело Чарльза Декстера Уорда»).
21. «Thesaurus Chemicus» («Thesaurus Chemicus: in quo Liber Scientiarum. Alchemia major», «Химический словарь: книга по естественным наукам. Большая Алхимия»), автор Роджер Бэкон, 1620 г. (роман «Дело Чарльза Декстера Уорда»).
22. «La Turba Philosophorum» («Ассамблея Мудрецов», трактат по алхимии, дискуссия девяти известных древнегреческих, до-Сократовских философов), неизвестный составитель, написано около 900 г. н.э., впервые опубликовано в 1572 г. (роман «Дело Чарльза Декстера Уорда»).
23. «Zohar» («Зоар», «Сияние» — древнеивритская книга о Каббале, включающая комментарии к мистическим аспектам Торы, а также материалы по мистицизму, мифологической космогонии и мистической психологии), автор Моше де Леон, впервые опубликована в 1558 г. (роман «Дело Чарльза Декстера Уорда»).
24. «Ars Magna et Ultima» («Ars Magna, Generalis et Ultima», «Великое Искусство, общее и окончательное» — сборник из двух трактатов; средневековая попытка поставить христианскую апологетику на уровень рациональной дискуссии, с использованием оригинальной логики и сложных технических методов, включающих символические буквенные обозначения, геометрические фигуры и комбинаторные диаграммы, а также теологию, философию и естественные науки, как аналоги друг друга и проявление Божественных атрибутов во Вселенной), автор Раймонд Луллий, написано в 1305-1308 гг., впервые опубликовано в 1501 г. (роман «Дело Чарльза Декстера Уорда»).
25. «Clavis Alchemiae» («Clavis Philosophiae et Alchimiae Fluddanae», «Ключевая философия и алхимия Фладда» — трактат по метафизической, астрономической, астрологической и медико-алхимической мысли времён научной революции 16-17 вв.), автор Роберт Фладд, 1633 г. (роман «Дело Чарльза Декстера Уорда» и рассказ «Таящийся у порога»).
26. «The Book of Dzyan» («Книга Дзиан» или «Станцы Дзиан» — древнетибетские эзотерические манускрипты о тайных знаниях, положенные в основу теософского учения «Великая доктрина» Е. Блаватской, 1888 г.), в настоящее время многими считается, что автором «Книги Дзиан» вероятнее всего является сама Елена Петровна Блаватская, создавшая вымышленную книгу на основе малоизвестных древнеиндийских, древнекитайских и древнеегипетских религиозных текстов, и собственных оккультных откровений. По утверждению писателя Дэниела Хармса в книге «Файлы Некрономикона» (2003), Лавкрафт, наряду с некоторыми учёными начала XX века, считал что «Станцы Дзиан», описанные Блаватской, не имеют какого-либо фактологического обоснования, и поэтому использовал их только как подходящий материал для своих фантастических произведений. («Книга Дзиан» упоминается в рассказах «Дневник Алонсо Тайпера» и «Призрак тьмы»).
27. «The Book of Thoth» (Фрагменты «Книги Тота» — собрание, состоящее из более сорока фрагментов древнеегипетских папирусов с демотическими текстами периода царствования династии Птолемеев, 305 — 30 гг. до н. э., описывающих дискурс между богом Тотом, которого называют «Тот-Кто-Прославляет-Знание» и учеником, которого называют «Тот-Кто-Любит-Учение»; их разговор включает обсуждение аспектов различных божеств и священных животных, а также Царства Мёртвых — Дуат. Формат диалога и обсуждение знаний соответствуют отдельным аспектам греческих Герметических текстов, оказавших большое влияние на средневековую арабскую мысль и западную эпоху Возрождения. Считается, что «Книга Тота» представляла собой собрание заклинаний, ритуалов и тайных знаний, использовавшихся древнеегипетскими жрецами и магами, по легенде в книге содержится ключ к пониманию истинной природы Вселенной и раскрытию секретов древнего прошлого. «Изумрудные Скрижали Тота» с древними письменами, изначально были созданы египетским богом мудрости и письменности Тотом, предположительно около 36.000 лет до нашей эры. Позднее авторство текстов приписывалось Гермесу Трисмегисту — мистической эллинистической фигуре, возникшей как синкретическая комбинация греческого бога Гермеса и египетского бога Тота. Исходя из проведённых научных исследований, ряд современных учёных полагает, что в древности подобная книга могла реально существовать. В настоящее время считается, что составителем папирусов являлся неизвестный арабский учёный-писарь из Древнего Египта. («Книга Тота» упоминается в рассказе «Врата Серебряного Ключа»).
* * *
Замечательным справочником по всем вышеперечисленным фолиантам является эссе американского писателя Лина Картера «Г.Ф. Лавкрафт: Книги», опубликованное издательством «Arkham House» в анталогии рассказов, эссе, статей и мемуаров — «Запертая комната и другие произведения» (The Shuttered Room and Other Pieces», 1959).
.
/Copyright © 2023 ZaverLast/
________________________________________
цитировать
свернуть ветку
