|
К истории европейской "1001 ночи" Теория Мухсина Махди и её противники. Отрывок из книги Даниэля Бомона "Раб желания. Секс, любовь и смерть в "1001 ночи"
Первое появление "Тысячи и одной ночи" в Европе в 1704 году было похоже на странное появление джинна в первой же истории, рассказанной Шахразадой. Джинн — парадоксальное существо, то крошечное, то огромное; он возвышается над купцом, но его сын настолько мал, что брошенная финиковая косточка убила его. Подобный парадокс был присущ и французскому переводу арабской рукописи Антуана Галлана. Книга сразу же получила огромный успех у читателей, но, как отмечает Жорж Май, почти не привлекла внимания критиков и ученых. (*16) Диспропорция между успехом у читателей и вниманием критиков, напоминающая о ее статусе в средневековой арабской литературе, на протяжении почти трех столетий то увеличивалась, то уменьшалась, но никогда полностью не исчезала — факт тем более проблематичный, если учесть, что публикация перевода Галлана стала ранней вехой того, что Раймонд Шваб назовет "Восточным Возрождением". Есть и другие сложности и парадоксы, ведь со времени перевода Галлана книга вела необычную двойную жизнь в Европе и арабском мире. На самом деле, говоря "двойная", мы лишь намекаем на сложные отношения между различными европейскими переводами и арабскими изданиями.
В 1704 году Антуан Галлан начал публиковать свой перевод рукописи, приобретенной им в Стамбуле во время службы в качестве помощника французского посла в Османской империи. Первые шесть томов перевода Галлана содержали 234 ночи, после чего он отказался от деления на ночи в последних шести томах. Однако, учитывая название, некоторые из его читателей, возможно, задавались вопросом, когда же появится остальная часть. И в этот момент все становится немного сложнее.
Существует два противоположных объяснения того, что произошло дальше. Первое и самое простое заключается в том, что европейцы, искавшие остальную часть книги, более или менее нашли ее либо в виде рукописи, либо в виде людей — арабов, знавших больше историй, попавших к этому времени в произведение. Результатом стали "полные издания", опубликованные в девятнадцатом веке: арабское издание Булак, второе Калькуттское и Бреслауское — последние два, как мы должны отметить, были работой европейцев. Согласно этой версии истории, позднесредневековые "Ночи" были похожи на тексты Булака, Первой и Второй Калькутты и Бреслау. У этой версии есть свои современные защитники, которые привели ряд важных аргументов (и пересмотрели их) в ее поддержку.
Эти приверженцы так или иначе должны иметь дело с "ревизионистской" версией, выдвинутой недавно Мухсином Махди, противостоящей первому объяснению почти по всем важным пунктам. Махди посвятил годы изучению рукописных источников Галлана, некоторые из которых теперь утрачены, и реконструкции прототипа рукописи "Тысячи и одной ночи". Результатом этих трудов стал реконструированный арабский текст, соответствующий, по мнению Махди, предполагаемому предшественнику рукописи Галлана, сирийской рукописи XIV века, и книга с изложением его взглядов на историю "Ночей".(*17) Его выводы о том, какие истории входят в "Тысячу и одну ночь", основаны на этих исследованиях. Махди утверждает, что европейский спрос на "полную версию" произведения исказил оригинал эпохи мамлюков.(*18) Европейцы хотели получить книгу с буквально тысячей и одной ночью историй, которых, по мнению Махди, в произведении вовсе не было на протяжении большей части его существования. В результате в восемнадцатом и девятнадцатом веках были созданы арабские рукописи, в которых было больше ночей и больше историй, и, по словам Махди, книга стала "всеобъемлющей" для популярных повествований, чтобы удовлетворить европейский спрос. По его мнению, средневековые "Ночи" были гораздо меньшим и более последовательным произведением, возможно, на одну четверть меньше, чем издания XIX века. С этой точки зрения, число "тысяча и одна" на протяжении большей части своей истории означало просто "много", в соответствии с довольно свободным использованием чисел в средневековой арабской литературе. Но после Галлана число оказалось роковым, и, если Махди прав, дальнейшая история "Тысячи и одной ночи" пошла, так сказать, "по обозначенному пути". С этого момента двойные версии произведения в европейских переводах и в арабских рукописях оказались переплетены в очень сложных отношениях, а его популярность в Европе породила потребность в "полной версии". Сравнение Махди своего предполагаемого "оригинала" с изданием Булак и Вторая Калькутта Макнагтена, основаных на более поздних египетских рукописях, приводит его к выводу, что огромное количество историй в современных версиях "Тысячи и одной ночи" не "принадлежит" ей. Таким образом, версия "Ночей" Махди и арабское издание девятнадцатого века, такое как Вторая Калькутта, противостоят друг другу как двойники, претендующие на одно и то же имя. Это похоже на момент, подобный амфитрионовскому моменту в "Лжехалифе", когда Гарун аль-Рашид сталкивается со своим двойником в виде лжехалифа.
Исследования Махди многое сделали для прояснения современной истории текста. Кажется очевидным, что европейский спрос в определенной степени повлиял на форму и содержание последующих арабских изданий. Он также создал арабский текст, который, вероятно, ближе по стилю к средневековой работе, чем любое из изданий XIX века. (*19) Но недавняя критика его "ревизионистской" версии выдвигает некоторые важные возражения против нее. Роберт Ирвин утверждает, что выводы Махди основаны на ошибочных предположениях о том, какой книгой была "Тысяча и одна ночь" в средневековый период. Работа Махди о передаче рукописей основана на теориях, разработанных на основе изучения текстов известных и уважаемых классических авторов но, как говорит Ирвин, "Ночи" никогда не пользовались таким уважением, как эти тексты, поэтому нет оснований предполагать, что их рукописи копировались и передавались с такой же тщательностью.(*20) Более того, существуют рукописные свидетельства того, что средневековые версии "Ночей" содержали гораздо большее количество нумерованных ночей, чем допускает Махди. В своей недавней книге Ева Саллис указывает, что существуют рукописи, предшествующие Галлану, с гораздо большим количеством ночей. Более того, эти рукописи содержат истории — например, "Омара ибн ан-Нумана", — которые следует рассматривать как относительно поздние добавления. Таким образом, она утверждает, что "расширение" за пределы "ядра" рассказов Махди "было характерной чертой компиляции «Ночей» ранее восемнадцатого века.(*21) Другими словами, задолго до "европейского спроса", созданного работой Галлана, ближневосточные писатели уже создали текст, намного более длинный, чем "оригинальный" текст Махди эпохи Мамлюков.
Хотя аргументы Махди не имеет прямого отношения к последующему анализу, моя позиция по нему во многом совпадает с позицией Ирвина и Саллис. Даже если бы Махди был прав относительно того, что представляют собой настоящия средневековые "Ночи", только логика специалиста могла бы заставить кого-то прийти к выводу, что таким историям, как "Семь путешествий Синдбада" или "Аладдин и волшебная лампа", не "место" в "Тысяче и одной ночи". На данном этапе это похоже на кампанию по изменению названия Вест-Индии, чтобы исправить ошибку Колумба. Самый последний английский перевод произведения, основанный на арабском тексте Махди, иллюстрирует мою точку зрения.
В 1990 году Хусайн Хаддави опубликовал перевод "Арабских ночей", основанный на реконструированном арабском тексте Махди. В своем введении Хаддави, естественно, поддерживает позицию Махди; он пишет о египетской рукописной традиции, что она "произвела изобилие ядовитых плодов, оказавшихся почти смертельными для оригинала".(*22) "Аладдин и волшебная лампа", говорит он нам, должна рассматриваться как "подделка" (xiii). Однако пять лет спустя Хаддави выпустил второй том "Арабских ночей II", содержащий — да, именно "подделки" и "ядовитые плоды"(*23).
Со своей стороны, разнообразие историй в поздних рукописях меня не беспокоит, и я думаю, что в любом случае в арабских изданиях XIX века можно найти гораздо больше единства, чем готов допустить Махди — я буду доказывать это в главе 8. Даже в более поздних историях, таких как "Джудар и его братья", есть черты, стилистически и тематически роднящие их с более ранними историями. Но что более важно, учитывая общее неприятие средневековой арабской литературной элитой откровенных вымыслов, мы должны быть рады, если книга действительно выступает в качестве своего рода "сборника" историй. Ведь если отбросить популярные сираты, такие как "Антара" и ему подобные (признаться, мне они не по вкусу, на мой взгляд, эти произведения не обладают формальным блеском "Тысячи и одной ночи", и хотя отдельные эпизоды могут быть достаточно занимательными, в совокупности они приобретают однообразный характер.), если история не попала в "Тысячу и одну ночь", то она, скорее всего, вообще не сохранилась.(*24) Начавшись, вероятно, с ядра переведенных и переработанных историй, книга должна была расти путем присоединения — османский королевский дворец Топкапы может служить архитектурным образом этого процесса; то, что изначально было независимыми структурами, постепенно соединяется вместе. И то, что мы знаем о более поздней истории, похоже, не отступает от этой схемы. Поскольку поздние дополнения сохранили больше историй, я думаю, что они являются желанным дополнением к дворцу. В конце концов, в такой огромной структуре, если какой-то отрывок не нравится, можно просто двигаться дальше.
Для читателя, интересующегося более подробной историей текста, существует довольно обширная литература. К сожалению, большая ее часть напечатана в старых и малоизвестных журналах. Помимо работы Махди, здесь можно упомянуть несколько наиболее важных работ на английском и французском языках. Статья в новом издании "Энциклопедии ислама" под арабским названием "Альф лайлах ва лайлах" — хорошее место для начала. Ирвин и Саллис предлагают лучшие и наиболее свежие "антиревизионистские" теории. Ирвин посвящает главу в книге «Путеводитель по 1001 ночи» как развитию арабского произведения, так и его европейским изданиям. Я бы без колебаний рекомендовал всю книгу Ирвина; это превосходная работа. Вторая глава книги Евы Саллис «Sheherazade Through the Looking Glass: The Metamorphosis of the 'Thousand and One Nights'» предлагает очень читабельный и актуальный отчет об истории арабского текста с хорошим обсуждением различных рукописей. Первая глава Андре Микеля в работе «Les mille et un contes de la nuit» очень интересно рассуждает о причинах "затмения" произведения на арабском языке в Средние века. В книге Мии Герхардт «Искусство повествования», опубликованной в 1963 году, также рассматривается история этого произведения, хотя ее изложение в некоторой степени вытеснено более поздними работами. Наконец, я упомяну книгу Дэвида Пино "Техника рассказывания историй в "Арабских ночах", которая пытается показать нам, как работал рассказчик; анализ Пино основан на детальном изучении различий между рукописями.
На мой взгляд, несмотря на древность многих сюжетов "Тысячи и одной ночи", истории в том виде, в котором мы имеем их сейчас, кажется, одеты в одежды позднего средневековья в арабо-исламском мире, то есть эпохи мамлюков и османов. Так, рассказы об аббасидском халифе Харуне аль-Рашиде, правившем примерно за пять веков до установления власти мамлюков, могут отражать популярные представления о том, как жил мамлюкский султан в XIV веке, в большей степени, чем отражают представления о том, как жил Харун пятьсот лет назад. Не то чтобы богато украшенные дворцы, сады, винопитие, виночерпии и рабыни-наложницы не были характерны для аббасидского двора, но в данном случае эти черты часто кажутся мамлюкскими или османскими. Очевидным примером является обрамляющая история, сцена, в где жена царя Шахрияра прелюбодействует в саду с черным рабом; любовник и закрытый сад являются стандартными элементами любой османской турецкой газели или любовной поэмы. Что касается общего вопроса об историческом контексте произведения, то в заключение хотелось бы отметить, что в арабском мире османский период сегодня рассматривается как период культурного упадка — точка зрения, проповедуемая арабским национализмом. Однако само существование этой книги свидетельствует, на мой взгляд, о культурной жизнеспособности эого периода.
Исходя из предыдущего обсуждения различных версий "Ночей", мой читатель вполне может задаться вопросом, какой арабский текст или тексты (и какие переводы), по моему мнению, являются "настоящими" "Ночами". Мой ответ прост: все они. «Тысяча и одна ночь» — это множественный текст, и я не вижу причин исключать любое стандартное арабское издание или любой из основанных на нем переводов, какими бы противоречивыми они ни были. В основном я опирался на второе калькуттское издание Макнагтена, основанное, судя по всему, на издании Булак и ныне утраченной рукописи, скопированной, вероятно, вскоре после 1830 года. Эта рукопись принадлежала к поздней египетской редакции, на которой также было основано издание Булак. Эти манускрипты теперь известны как Zotenburg's Egyptian Recension (ZER) по имени ученого, который их изучал. Но я свободно пользовался другими изданиями (и различными переводами), поскольку это соответствовало моим целям и моей "максималистской" позиции.
|
цитировать
Очень интересно.
