«4:20, ЛАВКРАФТ, КРОУЛИ, И СВЯЗЬ С ГАШИШЕМ!» (2018).
«4:20, Lovecraft, Crowley and Hashish Connections!».
.
Статья о выходе в 2018-ом году новой книги Криса Беннетта под названием «Liber 4/20: Каннабис, Магические травы и Оккультизм», одна из глав которой посвящена Говарду Лавкрафту и его произведениям.
.
Автор: Крис Беннетт (Chris Bennett) — канадский писатель, более тридцати лет исследующий историческую роль каннабиса в духовной жизни человечества. Окончил Национальный Институт Сома (The Soma Institute) в Чикаго, штат Иллинойс. Является автором книг «Каннабис и решение Сомы» (2010) и «Liber 4/20: каннабис, магические травы и оккультизм» (2018), а также со-автором изданий: «Зелёное золото — Древо Жизни: марихуана в магии и религии» (1995); «Секс, наркотики, насилие и Библия» (2001), в том числе написал главы об исторической роли каннабиса в духовных практиках для таких книг, как: «Переосмысление психоделиков» (1999), «Энтеогены и развитие культуры» (2013), «Поиски Священного с помощью психоактивных веществ» (2014), «Каннабис и Духовность» (2016), «На шаг ближе к Богу» (2017), и другие материалы. Исследования Беннета привлекли к себе международное внимание со стороны информационных гигантов, вроде «BBC», «The Guardian», «Sunday Times», «Washington Post», «Vice» и прочих СМИ. В настоящее время автор проживает в Ванкувере (Британская Колумбия) и работает в журнале «Культура Каннабиса» (Cannabis Culture magazine).
Говард Филлипс Лавкрафт, чудаковатый и обедневший писатель детективно-фантастических ужасов, чьи работы стали успешными только после его безвременной кончины, оставил любопытную историю о растении, меняющем время, и термине «4:20» (четыре-двадцать).
.
Примечание:
Набор цифр — 420, 4:20, 4/20, или 16:20 (произносится «four-twenty» или «четыре-двадцать») — это сленговый термин в северо-американской субкультуре употребления марихуаны. По одной из версий, он впервые возник в 1971-ом году в молодежной тусовке округа Сан-Франциско (штат Калифорния) и в 1970-80 годы употреблялся в целях конспирации, означая употребление/курение марихуаны или гашиша. Ныне термин «4:20» рассматривается как наиболее социально приемлемое время дня для употребления каннабиса и последующего общения, а также этот термин является одним из способов идентификации принадлежности человека к местной контркультуре. В последние десятилетия термин «4:20» также имеет отношение к ориентированным на каннабис торжествам, «Международному Дню Протестов» и другим мероприятиям, связанным с марихуаной и, ежегодно проходящим в США 20-го апреля, что означает 4/20 в американской календарной последовательности. (Wiki).
Как заметил оккультист Виктор Сайперт, отрывок из фантастической истории Лавкрафта может быть ещё одним возможным источником для числа «4:20», являющемся зашифрованным кодом для обозначения курения марихуаны. В научно-фантастической рассказе под названием «В стенах Эрикса» (In The Wall of Eryx — оригинальная обложка журнала на картинке слева), написанном в 1936-ом году Лавкрафтом в со-авторстве с Кеннетом Дж. Стерлингом, и опубликованном в 1939-ом в журнале «Weird Tales Magazine» (уже после смерти писателя), Лавкрафт ссылается на «растение-мираж», по своему описанию сильно походившему на каннабис, и связанные с ним психоактивные эффекты:
« — Наконец-то я встретился с одним из тех удивительных, вызывающих миражи растений, о которых ходит так много историй в среде искателей. Андерсон предупреждал меня о них и, очень подробно описал внешний вид этих растений -- ворсистый мохнатый стебель, остроконечные листья и испещрённые крапинками пёстрые цветы, чьи эфирные испарения и являются причиной галлюцинаций, свободно проникая сквозь любую из существующих защитных масок». (см. «В стенах Эрикса», Г.Ф.Лавкрафт, 1936).
И затем, продолжая, Лавкрафт даёт своему главному герою чувственный опыт действия растения, окончившийся ровно в «4:20»:
« — Голова моя сильно кружилась, почва уходила из-под ног; поминутно спотыкаясь и наугад размахивая ножом, я прорубал себе путь вперёд, стараясь не отклоняться от первоначально взятого направления. В действительности я, вероятно, совершал большие зигзаги, потому что прошло, как мне показалось, несколько часов, прежде чем я освободился от всепроникающего влияния этого растения-миража. Постепенно исчезали танцующие световые пятна, и мерцающий призрачный пейзаж обретал свой естественный облик. Когда я окончательно пришёл в себя и посмотрел на часы, они, к моему великому изумлению, показывали всего лишь «4:20». Стало быть вся борьба с призраками, казавшаяся мне вечностью, на деле заняла всего чуть более получаса». (см. «В стенах Эрикса», Г.Ф.Лавкрафт, 1936).
Также было высказано вольное предположение о том, что наполненный описаниями наркотических веществ известный гримуар «Пикатрикс», возможно, мог сыграть для Лавкрафта роль вдохновителя будущей концепции «Некрономикона» (или «Книги мертвых имён»):
« — В своих рассказах о Мифах Ктулху Говард Лавкрафт создал «Некронимикон», — вымышленную оккультно-мистическую книгу, появляющуяся в нескольких его произведениях. Писатель представил своего персонажа «безумного араба» Абдул Альхазреда в своём рассказе 1921-го года «Безымянный город», и впервые упомянул «Некрономикон» в истории 1922-го года «Пёс». Лавкрафт свёл оба этих образа в своей классической истории 1926-го года «Зов Ктулху», в которой показал, что Абдул Альхазред, употреблявший опиум и гашиш, написал «Аль-Азиф», поскольку эта книга предположительно также была известна на арабском языке. Выдуманный, затем, автором трактат 1927-го года «История и хронология Некрономикона» заставил многих читателей поверить, что фолиант является подлинным». (Ламберсон, 2001).
Лавкрафт указывает ингредиенты благовоний «безумного араба», такие как: «олибанум, сторакс, диктамус, опиум и гашиш», и все эти названия, кроме «диктамуса», можно также найти на страницах оккультного гримуара «Пикатрикс» (возможно и «диктамус» тоже может быть там, только под другим названием).
Известный и, вызывающий споры, так называемый «Некрономикон» Саймона описывает открытие безумным арабом «странной травы», из чего также можно заключить, что это завуалированная ссылка на каннабис:
« — Во время моих уединённых церемоний в горах, поклоняясь огню и мечу, воде и кинжалу, и с помощью странной травы, дикорастущей в некоторых частях МАСШУ, с помощью которой я невольно развёл огонь перед скалой, той травы, которая даёт разуму великую силу путешествовать на огромные расстояния в небеса, а также в преисподнюю, я получил формулы для следующих амулетов и талисманов, обеспечивающих жрецу безопасный проход между сферами, где он может путешествовать в поисках Мудрости». (см. «Некронимикон», Саймон, 1977).
Что интересно, как мы видим в отношении каннабиса, похоже существует аналогичная связь между Луной и этой «странной травой», использовавшейся в заклинательных призывах к Луне, в «Некрономиконе» Саймона:
« — Итак, здесь записаны два заклинания Древних, хорошо известные Колдунам Ночи, тем, кто создаёт изображения и сжигает их при помощи Луны и других Вещей. И они сжигают их при помощи Луны и других Вещей. И они сжигают запретные травы и приправы, и порождают ужасное Зло, и говорят, что их Слова никогда не записываются. Но есть...». (см. «Некрономикон», Саймон, 1977).
Список «Древних» в последующем гимне включает в себя ряд месопотамских божеств и, по-видимому, отдает особое почтение богине Иштар, культ которой в своих ритуалах действительно использовал каннабис. Как отмечала ученый-ассириолог Эрика Райнер, «трава под названием «Sim.Ishara'armoatic» (Сим.Ишара'армоатик) от богини Иштар ...приравнивается к аккадскому «qunnabu» (куннабу), то есть «каннабису» ... и, напоминает растение под названием «Ki.na Istar» (Kийна Истар)». Каннабис в качестве подношения также предлагали божеству, называемому в Древней Ассирии как Эа, и этот бог считался аналогом подобных божеств, известных как Энки, Оаннес и Дагон, под этим именем он появляется в некоторых рассказах Лавкрафта.
Одна из тех, кто, по-видимому, восприняла истории о «Некронимиконе» совершенно буквально, — это Мэри Кинхольц, проработавшая в полицейском управлении американского города Спокан (штат Вашингтон) в течение 18-ти лет. В своей книге по истории торговли опиумом она связывает спорный гримуар с магом 16-го века доктором Джоном Ди (упомянутым Лавкрафтом в «Истории Некрономикона»), которого Кинхольц описывает как «спецагента королевы Елизаветы I», а его печально известного писца Эдварда Келли как «шарлатана и алхимика», далее предлагая Джона Ди в качестве вероятного кандидата, давшего совет «британцам заниматься опиумом». Ссылаясь на «Некрономикон», она пишет о том, что «находясь в Праге в 1586-ом году, Джон Ди и Эдвард Келли разыскали и выкрали, взяв себе на вооружение, копию «Некрономикона» Абдул Альхазреда из Йемена, разработавшего особый вид благовоний, содержащих «олибанум, сторакс, диктамус, опиум и гашиш» («Police files: the spokane experience 1853-1995», M.Kienholz, 2008). Хотя утверждения Кинхольц не кажутся слишком убедительными, существуют некоторые другие аргументы в пользу того, что Ди и Келли действительно использовали психоактивные вещества в своих ритуальных действиях.
Интересно, что близкие друзья Говарда Лавкрафта и его коллеги-писатели Кларк Эштон Смит и Роберт Э. Говард, прославивший «Конана-Варвара», тоже писали о гашише. Смит написал рассказ «Пожиратель гашиша» (изображение обложки слева), также известный как «Апокалипсис Зла», а Роберт Говард -- создал рассказ «Страна гашиша».
Несколько десятилетий ходят стойческие слухи, что супруга Лавкрафта, Соня Грин Дэвис, ещё до знакомства с Говардом дружила с британским магом Алистером Кроули и, возможно, была вхожа в одну из популярных в те годы оккультных Телемических групп Нью-Йорка, которую посещал Кроули, и между ними происходил постоянный обмен информацией с помощью переписки. Собственная любовь Кроули к каннабису хорошо известна, и он писал об этом в ряде своих работ, в первую очередь в книге «Психология гашиша». Интересно, что Кроули в некотором роде тоже был вовлечён в эту синхронную паутину каннабиса и числа «4:20».
Кроули написал в своих дневниках о событии, происходившем в его Нью-Йоркской квартире 20-го апреля 1918-го года, которое стало частью продолжающейся серии специальных заклинаний и ритуалов, где Маг по имени Терион и два его помощника испытывали на себе действие некой древней и магической травы:
10.45 [вечера] Ахита, Терион и Арктеон,
принимают по 1 куб. см гашиша.
11.10 Ахита и Арктеон 1 куб. см гашиша.
11.30 Ахита и Арктеон 1 куб. см гашиша.
«Терион», конечно же, был магическим титулом самого Кроули, а его помощниками были Родди Майнор и Чарльз Стэнсфельд Джонс. Каждый «сс» (1 сс — кубический сантиметр) означает 1 грамм гашиша, что является весьма значительным количеством при приёме внутрь. Этот ритуал, с использованием смол каннабиса, был частью мистической практики под названием «Работа по Амалантре», и стал легендарным событием в некоторых оккультных кругах, происходя в течении нескольких месяцев в 1918-ом году, когда Кроули жил в Нью-Йорке. Помимо употребления гашиша, в рамках выполняемых заклинаний, участники ритуала также принимали мескалин.
Любопытно, что я и сам, до определенной степени был втянут в эту синхронизированную паутину необычных совпадений, работая над своей новой книгой «Liber 4/20: каннабис, магические травы и оккультизм», когда узнал, что один из людей, помогавших Кроули в его ритуалах, Чарльз Стэнсфельд Джонс, жил всего в нескольких шагах от дома моего детства, и Кроули посещал его там, а также существует утверждение, что он был там арестован обнажённым и вёл себя крайне странно после проведения ритуального обхода вокруг центра Ванкувера в 1930-ом году, который, насколько я могу судить, находился в то время прямо через дорогу от моего магазина «Urban Shaman» («Городской Шаман»), работающего с 2001-го года на Площади Победы. Эти осознания стали завершающей кульминацией серии синхронистических событий длиной в четверть века, происходивших со мной в связи с изучением текста о гашише — «De Herbo Sanctisimo Aribico», написанного Кроули для Ахада (Aсhad), и телемической группой чисел «777».
Книга «Liber 4/20: каннабис, магические травы и оккультизм» вышла в свет 20-го апреля 2018-го года, в столетнюю годовщину вышеупомянутого Ванкуверского «аккаунта» (воплощения) Кроули. Многие в те времена считали использование «наркотиков», подобных каннабису, обычным ответвлением оккультной традиции, в значительной степени популяризированной Алистером Кроули и его коллегами в конце 19-го начале 20-го века. Эта точка зрения не является большой редкостью, как среди академических, так и среди современных практиков церемониальной магии. Точно так же обстоит дело и с колдовством, его историками и современными приверженцами данной нео-языческой традиции. Однако, использование каннабиса и других магических растений (то есть психоактивных, в рамках данного исследования) в магической практике так же старо, как и само ремесло магии, и книга «Liber 4/20» предоставляет множество доказательств, подтверждающих это.
Кратко о содержании книги Криса Беннетта «Liber 4/20: каннабис, магические травы и оккультизм», изд-во «TrineDay», 777 страниц, (2018):
«Хотя каннабис и другие психоактивные растения достаточно малоизвестны, они играли заметную и важную роль в оккультных искусствах алхимии и магии, а также использовались в ритуальных инициациях некоторых тайных обществ. Не менее важную роль каннабис сыграл и в разработке современных лекарств с помощью алхимических трудов прошлого. Каннабис играл ключевую роль в спагирической алхимии и фигурирует в работах таких известных алхимиков, как Зосим, Авиценна, Луллий, Парацельс, Кардано и Рабле. Каннабис также занимал ключевое место в магии Средневековья и эпохи Возрождения, а рецепты с инструкциями по его использованию появляются во многих влиятельных и важных старинных гримуарах, таких как «Пикатрикс», «Сефер Раксиэль: Liber Salomonis» и «Книга Оберона». Может ли конопля являться Священным Граалем? С подробными историческими ссылками автор исследует утверждения, что рыцари-тамплиеры находились под влиянием гашиша средневековых исламских ассасинов, и что мифы о Граале происходят из персидских традиций священного напитка, известного как «хаома», который был приготовлением каннабиса, опиума и других наркотиков. Многие из обсуждаемых в книге работ никогда не переводились на английский язык и столетиями не публиковались. Беспрецедентное исследование в этой книге делает её потенциальной вечной классикой по темам как средневековой, так и ренессансной истории каннабиса, а также роли других психоактивных растений в магических и оккультных традициях».
Публикуемое эссе "Культы Ктулху: Г.Ф. Лавкрафт и оккультная традиция" британского автора-эзотерика и последователя организации "Эзотерический Орден Дагона" Питера Смита, не принадлежит к числу современных работ по Лавкрафтианскому оккультизму. Уже давно ставшее классическим, это эссе было официально издано ещё в 1987-ом году, тем не менее оно до сих пор представляет определённый интерес, в большей степени как общая вводная работа для всех желающих глубже ознакомиться с оккультной составляющей Лавкрафтовского творчества. В этом эссе автор подробно раскрывает и проводит многочисленные параллели между Мифами Ктулху Лавкрафта и известными оккультными практиками (в основном сочетающимися с Телемическими традициями Алистера Кроули, "Тайной Доктриной" Елены Блаватской и "Книгой Еноха" Джона Ди). В последние годы отрывки из данной работы периодически публикуются на русском языке в сетевых материалах об оккультизме. В публикуемом варианте представлен перевод практически полного текста этого эссе, в котором были исключены лишь абзацы, содержащие всем известные биографические сведения о Говарде Филлипсе Лавкрафте.
/От переводчика/
_________________________________________
.
Автор: Питер Смит (Peter Smith) — британский оккультный литератор и художник, один из известных исследователей мифологического "Некрономикона" и активный член "Эзотерического Ордена Дагона" (E.'.O.'.D.'.) под именем Брат Тенебрус с XIII° градусом посвящения. Автор очерков и статей по оккультизму, среди которых: "Культы Ктулху: Г.Ф. Лавкрафт и оккультная традиция" (1987), "Ученик Дагона: Кларк Эштон Смит и мифы Ктулху" (1987), "Безымянные эоны" (1999), а так же один из со-авторов известного гримуара "Адские тексты: Нокс и Либер Кот" (1998) Стивена Сеннитта.
.
Впервые брошюра "H.P. Lovecraft and the Occult Tadition" была опубликована шотландским издательством "Daat Press" в 1987-ом году ограниченным тиражом 123 экземпляра и сегодня является букинистической редкостью. В 1993 году первоначальный текст был дополнительно отредактирован. Электронная версия эссе впервые была опубликована в интернете в ноябре 1998-го с любезного разрешения автора. Данное издание включает в себя текст лекции, прочитанной автором в британском государственном Университете Лидса в 1985-ом году.
__________________________________________
.
«КУЛЬТЫ КТУЛХУ: Г.Ф. ЛАВКРАФТ И ОККУЛЬТНАЯ ТРАДИЦИЯ» (1987).
«H.P. Lovecraft and the Occult Tadition» by Fra. Tenebrous.
.
"То не мертво, что может вечно лгать,
В эпоху странную, Смерть может умирать".
/Г.Ф. Лавкрафт, "Безымянный город", 1921/
* * *
В 1920-х годах, бульварный американский журнал фантастики и ужасов под названием "Weird Tales" стал публиковать рассказы тогда ещё никому неизвестного автора Говарда Филлипса Лавкрафта. По мере того, как эти журнальные публикации становились всё более регулярными, его рассказы начали формировать внутренне непротиворечивую и само-референциальную мифологию, созданную литературным воплощением фантазий и интуитивных импульсов писателя. Хотя внешне он полностью придерживался рационального и скептического взгляда на окружающую Вселенную, его переживания в мире сновидений позволили ему взглянуть на места и сущностей за пределами мира обыденной реальности, а за его неестественной, и нередко, чрезмерной прозой скрывалось ви́дение и понимание оккультизма — силы, которая имеет прямое отношение к магической традиции.
Как известно, Лавкрафт был подвержен особенно ярким и осознанным сновидениям, страдая от кошмаров практически каждую вторую ночь своей жизни. В детстве, во сне его посещали существа, которых он называл "Ночными Призраками". Эти безликие призраки с крыльями летучих мышей уносили его в таинственные причудливые области с высокими горными пиками — архетипический пейзаж, в последствии нашедший выражение в его произведениях как "отвратительное Плато Ленг". И, именно во время подобных ночных переживаний в последствии возникли многие из его самых ярких образов.
Лавкрафт представляет собой особенно интересный случай трансляции "оккультного знания" через сновидения, поскольку он был одним из немногих авторов, которые эффектно писали о сверхъестественном, не имея сознательной веры в передаваемый ими материал. Напротив, он яростно отрицал возможность существования оккультных явлений, хотя и был готов использовать их проявление в своём творчестве, как вымышленный приём. Тем не менее, это интеллектуальное отрицание, выраженное в его письмах и беседах с друзьями-писателями, опровергается субъективной уверенностью, с которой он писал о таких вещах, о чём свидетельствует его художественная литература, указывающая на динамическую дихотомию между рациональным и интуитивным аспектами его психологии.
С последующим появлением новых фантастических историй, в творчестве Лавкрафта начала проявляться главная закономерность. В центральной теме рассказа "Зов Ктулху", написанного в 1926-ом году, этот замысел просматривается отчётливо. Предмет истории — предположение, что в определённые моменты, когда соединение звёзд в небе принимает необходимый вид, отдельные тёмные силы могут влиять на чувствительных людей, давая им видения "Великих Древних", богоподобных инопланетян внеземного происхождения. Эти сущности находятся в другом измерении, или на другом вибрационном уровне, и способны войти в эту Вселенную только через конкретные "оконные зоны" или психические врата — концепция, лежащая в основе многих оккультных традиций. Лавкрафт также даёт краткое описание мира, после его повторного наследования Великими Древними:
"- Время узнать было бы легко, потому что тогда человечество стало бы как Великие Древние; свободными и дикими, за пределами Добра и Зла, с отброшенными в сторону законами и моралью, и все люди кричали бы, убивали и радовались. Тогда, освобождённые Древние научат их новым способам кричать, убивать, и наслаждаться, и вся Земля воспламенится холокостом всеобщего экстаза и свободы".
Существует заметное сходство между этим отрывком и учениями многих реальных тайных обществ прошлого, включая Ассасинов, Гностиков и Тамплиеров, и, в частности, с учением "Закона Телемы", изложенным современником Лавкрафта, мистиком и оккультистом Алистером Кроули. Основное различие в их взглядах заключается в моральной интерпретации: в то время как Лавкрафт считал Древних богов по своей сути Злом, Кроули рассматривал возвращение этих атавистических божеств в полном соответствии с "развитием эонов" (периодических временных эпох или историко-космологических циклов).
После рассказа "Зов Ктулху" Лавкрафт создал серию из более чем дюжины историй, содержащих центральное ядро взаимосвязанной мифологии, которая позже стала известна как "Мифы Ктулху". В этих историях он описывает различные ритуалы, сохранившиеся на Земле со времён изначального правления Древних, и сохранившиеся в более поздние времена в эзотерических гримуарах, таких как "Некрономикон", — через которые можно было вызвать инопланетных божеств. В произведении "Дело Чарльза Декстера Уорда" он предполагает, что корни самих магических искусств лежат в ритуальном почитании этих межпространственных сущностей, приписывая общий и объединяющий источник многочисленным и разнообразным течениям оккультных верований. На протяжении веков эти церемонии соблюдались, и неверно интерпретировались с точки зрения Тёмной магии и поклонения Дьяволу.
Здесь следует отметить, что Лавкрафт никогда не использовал термин "Мифы Ктулху", который был введён уже после его смерти, его протеже Августом Дерлетом. Ктулху — лишь одно из божеств пантеона, куда, среди прочих, входят Йог-Сотот, Азатот, Ньярлатхотеп и Шуб-Ниггурат. Проявления этих существ, от истории к истории, варьируется — иногда они описываются как сугубо сверхъестественные, в то же время в других случаях они появляются как инопланетяне с конкретным физическим существованием — а иногда, определённое божество в одном и том же тексте может упоминаться обоими способами. Сопоставляя, в мифологических историях, ссылки на каждое из этих божеств, можно реконструировать их взаимоотношения в иерархических терминах и исследовать соответствия между воображаемым пантеоном Лавкрафта и пантеоном других, ранее существовавших религиозных и мифологических систем.
По сути, боги в Мифах Ктулху делятся на две группы: Великие Древние и Иные (Старшие) Боги, хотя из последних только Ноденс упоминается по имени. Между абсолютным Хаосом и физическим миром стоят Йог-Сотот и Азатот, разделяющие власть над меньшими божествами, до-человеческими расами и человечеством. Йог-Сотот — внешнее проявление первоначального Хаоса, врата, через которые должны войти те, кто снаружи. В рассказе "Данвичский кошмар" Лавкрафт пишет:
"- Древние были, Древние есть, и Древние будут. Не в тех пространствах, что нам известны, но между ними. Они перемещаются безмятежные и первозданные, безразмерные и невидимые для нас. Йог-Сотот знает Врата. Йог-Сотот — это Врата. Йог-Сотот — ключ и хранитель Врат. Прошлое, настоящее, будущее — всё едино в Йог-Сототе. Он знает, где Древние прорвались в прошлом и где Они прорвутся снова".
Порядок его существования параллелен концепции Вселенной, раскрытой в индуистском и восточном мистицизме, как "Всё-в-одном — Единство себя и безграничного Бытия". Таким образом, конкретное физическое начало не может быть приписано Йог-Сототу, хотя в "Данвичском кошмаре", потомка его связи с Лавинией Уэйтли сравнивают с осьминогом, многоножкой или пауком. Формула вызова Йог-Сотота приведена в истории "Дело Чарльза Декстера Уорда", где она является частью некромантических действий колдуна Джозефа Карвена.
.
Слева схема сфирот каббалистического Древа Жизни, в соотношении с существами из Мифов Ктулху.
Британский оккультист Кеннет Грант описывает Йог-Сотота как воплощение "высшего и конечного богохульства в форме Эона (YOG или YUGA), и совокупности (Сотот = Сет + Тот)". На каббалистическом Древе Жизни Йог-Сотот может быть отнесён к Да'ат — одиннадцатой сефире (в учении Каббалы о происхождении миров говорится о 10-ти объективных эманациях Мироздания — так называемых "сефир" или "сфирот", а также "цифр" или "сфер" — первых излучений Божественной Сущности, которые в своей совокупности образуют Космос. Одиннадцатая сефира Да'ат (Познание) — это союз двух сфирот мироздания: мужского, активного принципа Хохма' (Мудрость) и женского, пассивного принципа Бина (Разум). Два принципа мироздания, начала мужского (Хохма) и женского (Бина) — тезис и антитезис — являются необходимыми началами Бытия, и оплодотворяя друг друга производят Да'ат (Познание), в котором оба они примиряются). Как уже говорилось, на Древе Жизни Йог-Сотот может соотноситься с сефирой Да'ат, где отождествляется с демоном Хоронзоном, Хранителем Бездны, то есть Хаоса и Рассеивания, названного Алистером Кроули "первым и самым смертоносным из сил Зла", число которого составляет 333. Элементально Йог-Сотота можно рассматривать как положительное проявление Огня; магически активного Духа, его непосредственное кардинальное положение — ЮГ.
Азатот правит Вселенной, "слепой идиотский Бог... Господь всего сущего, окружённый ордой своих бессмысленных и аморфных танцоров, и убаюкиваемый тонким монотонным звуком демонической флейты, держащейся в безымянных лапах".
В то время как Йог-Сотот охватывает пространство Бесконечности, Азатот представляет противоположный принцип, заключающийся в том, что он правит в сердце Хаоса, центральной точке Вселенной, пронизанной влиянием Йог-Сотота. Их отношения могут быть определены как примирение бесконечного расширения и бесконечного сжатия. С физической точки зрения Азатот проявляется как огромная разрушительная энергия, присущая атомной частице, которая высвобождается посредством ядерного синтеза. Он — противоположность творения, в высшей степени отрицательный аспект элемента Огня. Магическим образом его приписывают к пассивному Духу.
"Идиотскому богу" подчиняется группа, именуемая "Иные Боги" — аморфные танцоры, сопровождающие Азатота на троне Хаоса. Их душа и посланник — Ньярлатхотеп, "Ползучий Хаос", посредник между Древними и их человеческими последователями. Его аватар проявляется как человеческая фигура, одетая в чёрное, с чёрной кожей, но с кавказскими чертами лица. В этой форме он узнаваем как "Чёрный Человек из ведьминского Шабаша" — воплощение, обычно связанное с Сатаной. В трактатах семнадцатого века о колдовстве, он изображается как существо с кожей цвета чёрного дерева, в длинной чёрной мантии священника и конической шляпе — описание, подтверждённое свидетельствами людей как в Европе, так и в Лавкрафтовской Новой Англии.
Внешний вид Ньярлатхотепа также весьма разительно отличается от внешнего вида астрального существа Айвасса (Айваз), который в 1904-ом году в Каире передал Алистеру Кроули текст, известный как "Книга Закона", тем самым открыв нынешний "Эон Гора" (временной цикл эпохи бога Гора). Кроули описывает Айвасса так: "Высокий темнокожий мужчина лет тридцати, с лицом первородного царя и закрытыми глазами, дабы их случайный взгляд не разрушил то, что они увидели".
По словам оккультного писателя Кеннета Гранта, культ Айвасса "можно проследить до периода, вдохновившего многовековую Драконовскую традицию Египта, которую унаследовала тёмная династия, чьи памятники в последствии были разрушены противниками древнего культа". Интересно отметить, что сам Лавкрафт, в своём одноимённом стихотворении в прозе, также определённо связал поклонение Ньярлатхотепу с "до-династическим Египтом". Элементальный аспект Ньярлатхотепа — Эфир, коммуникационная среда межзвёздного пространства (или, по терминологии Лавкрафта, "Звуковая Пустота").
Далее. Шуб-Ниггурат — это "Чёрная лесная коза с тысячей детёнышей (младых)" — название, подразумевающее геометрическое распространение существ на Земле. Он — "Рогатый Бог" языческих земледельческих общин Древнего мира, олицетворяющий Плодородие и Сексуальную энергию. В греческой мифологии его архетип — Пан, получеловек-полукозёл. Когда христианство начало вытеснять язычество, образ Пана стал прототипом христианского Дьявола и был связан с практикой сатанизма, хотя поклонение "Рогатому Богу" по крайней мере на тысячу лет предшествовало христианству.
В 1919-ом году Алистер Кроули опубликовал поэму под названием "Гимн Пану" (A Hymn to Pan), в котором он вызывал этот поток сексуальной энергии, связанный с церемониальной магией, и который он часто включал в свои собственные магические работы. Восклицание (воззвание) "Ио, Пан!", завершающее это стихотворение, близко соответствует крику "Ай! Шуб-Ниггурат", что встречается в нескольких рассказах Лавкрафта в связи с поклонением богу-козлу. Это сходство поднимает вопрос о том, был ли Лавкрафт ранее знаком с работами Кроули — мог ли он видеть копию сборника эссе "Равноденствие", где впервые появился "Гимн Пану", в библиотеке Уайденера в Гарварде, в декабре 1917-го года. Однако, судя по упоминаниям имени Кроули в одном из писем Лавкрафта, отождествлявшего Алистера с персонажем рассказа "Он идёт и проходит мимо" Х.Р. Уэйкфилда, кажется маловероятным, что Лавкрафт много знал о "Великом Звере" Кроули, кроме как о его репутации.
На рисунке справа: одно из изображений Дагона.
Элементальная природа Шуб-Ниггурат — это Земля, символизируемая знаком Тельца. Её станция — Север. Затем, Хастур — это "голос Древних" — божество стихий, назначение — Воздух или Пустота космического пространства. На Земле остановка Хастура — Восток, а его знак — Водолей. Что касается Бога Дагона, то он был заимствован Лавкрафтом из древних еврейских текстов, в которых Дагон фигурирует как божество филистимлян. В "Мифах Ктулху" Дагон — прародитель морей, водный эквивалент Шуб-Ниггурат и повелитель земноводных Глубин. Его элементальная атрибуция — Вода, а число — 777.
Сам же Ктулху упоминается как "Первосвященник Великих Древних". Среди других его титулов — "Тот, Кто Грядёт", "Повелитель Р'льеха" и "Властитель Водной Бездны". Ктулху — инициатор сновидений, посланных человечеству из города-гробницы Р'льеха. Формула его призыва представлена Лавкрафтом в любопытной ритуальной фразе нечеловеческого происхождения, которую часто повторяют поклонники Культа Ктулху: "Пх'нглуи мглв'нафх Ктулху Р'льех вгах'нагл фхтагн". Ктулху представляет Бездну подсознания или разумных сновидений, с астрологической точки зрения он находится под знаком Скорпиона. Официально его относят к Западу ("Амента", или "Место Мёртвых" в древнеегипетской религии), а географически — к месту Р'льех в южной части Тихого океана (точные координаты которого можно найти в рассказе Лавкрафта "Зов Ктулху").
Как уже говорилось, Ноденс — единственный из Старших Богов, упомянутый по имени, и Лавкрафт не даёт о нём никакой дополнительной информации. Знак Старших Богов описывается как прямая пентаграмма, содержащая сигилу в форме Ока (Глаза). Концы пентаграммы символизируют четыре элемента, плюс Дух, пятый и "скрытый" элемент. Вместе они уравновешивают моно-элементальную природу Древних, предполагая, что Старшие Боги могут существовать на более высоком уровне. Знак "Око" предполагает открытие Аджана-чакры, или Третьего Глаза, символизирующего способность астрального видения.
В определённом смысле, вышеописанные сущности зовутся "богами", поскольку им поклоняется множество других существ, как людей, так и нечеловеческих сущностей. Среди них есть "Старшие Расы", населявшие Землю в до-исторические времена, от присутствия которых и происходит само существование человека. Первой из этих Рас, посетивших Землю, были "Древние", спустившиеся со звёзд, чтобы построить свой чёрный каменный город на континенте Антарктида. Они описаны как имеющие голову в форме морской звезды и трубчатые тела, покрытые щупальцами и усиками. Их слуги — безмозглые протоплазменные "шогготы". В романе "Хребты безумия" Лавкрафт описывает войны, происходившие между Древними и другими внеземными расами на заре времён. К этим, другим группам относятся "Отродья Ктулху", крылатые головоногие моллюски, построившие ныне затонувший город Р'льех.
Глубинные, изображённые Лавкрафтом в рассказе "Тень над Иннсмутом", являются водными полу-гуманоидными слугами Дагона. В прошлом, в определённое время они рискованно выходили на сушу и спаривались с людьми, производя вырождающееся потомство, представителей которого можно было узнать по ихтиоидным физическим чертам, известным как "Иннсмутский вид", названным так в честь морского порта Новой Англии жители которого скрещивались с Глубинными.
В истории "Шепчущий во тьме" описывается третья группа нечеловеческих существ, происходящих с планеты Юггот (Плутон). Это крабоподобные существа, грибовидные по своей сущности, которых Лавкрафт связывает с Ми-Го, или омерзительным "снежным человеком" из древних Гималаев.
Последний тип, подробно описанный Лавкрафтом — это "Великая Раса", населявшая Австралийский континент около 150.000 лет назад. В отличие от других вышеупомянутых рас, предполагается, что эта группа могла быть коренной на Земле. Физически они являлись существами конической формы, их голова и органы были прикреплены к выдвижным конечностям, выходящим сверху. Согласно рассказу "Тень вне времени", Великая Раса могла осуществлять перенос своего разума с любым живым существом и накопила обширный архив информации о различных культурах, существующих во Вселенной.
Это завершает чужеродный пантеон нечеловеческих существ. В свою очередь, поклонение Великим Древним на Земле продолжается тайными обществами, чьи традиции и ритуалы сохраняют скрытые знания этих Древних Рас. Лавкрафт задокументировал три таких культа: "Культ Ктулху", "Эзотерический Орден Дагона" с центром в Иннсмуте (на самом деле Ньюберипорт, Массачусетс) и "Секта Звездной Мудрости". В рассказе "Призрак тьмы" Лавкрафт описывает, как последняя секта проводила свои собрания в церкви Провиденса, где общалась с аватаром Ньярлатхотепа через магический объект, известный как "Сияющий Трапецоэдр". Название секты "Звездная Мудрость" напоминает название организации "Argentum Astrum", или "Орден Серебряной Звезды", основанный Алистером Кроули в 1907-ом году. Наименование "Серебряная Звезда" олицетворяет Сириус, из которого исходит магическая культура, представленная на Земле астральной сущностью по имени Айвасс.
Другим современником Лавкрафта, чьи сочинения содержат много сходств и соответствий, является писательница Елена Петровна Блаватская, известная оккультистка, теософ, медиум и автор книги "Тайная Доктрина". В действительности, эта огромная работа является расширенным пояснением и комментарием к древневосточной "Книге Дзян" (Дзиан), фрагментарной вытяжкой из "Мани Кумбурм" (Mani Koumbourm), священных писаний Джугарийцев (джугар или дзугар), одной из самых древнейших рас, населявших горные районы Северного Тибета. Эти тексты рассказывают о том, как когда-то на Земле обитали хаотические существа, которые, как утверждается, пересекли бездну из другой Вселенной, во времена задолго до появления человека, и далее говорится, как они были изгнаны из этой Вселенной в результате вмешательства сил, связанных с установлением Порядка. Эта космическая история, подробно описывающая последующие битвы с другими первичными формами жизни, показывает очевидную параллель с Лавкрафтовскими рассказами о Мифах Ктулху. В письме мисс Элизабет Толдридж от 25-го марта 1933-го года, Лавкрафт пишет:
"- Только на днях мой друг из Нового Орлеана Э. Хоффман Прайс... обнаружил очень живописный цикл мифов о ранних эпохах Земли, затерянном континенте Куша (Атлантида) и Шалмали (Лемурия), и заселении Земли с древних планет. В каком-то восточном святилище говорят о тайной книге, части которой старше Земли... Прайс уверяет меня, что это реальный фольклор, и обещает прислать дополнительные подробности".
В другом письме, адресованном писателю Кларку Эштону Смиту, Лавкрафт раскрывает сущность загадочной книги, как "Книги Дзян", и отождествляет восточное святилище с "Шамбалой".
Мадам Блаватская умерла 8-го мая 1891-го года от болезни Брайта — состояния, от которого также страдал Говард Лавкрафт, и которое во многом поспособствовало его ранней смерти.
Одно из объяснений многочисленных "оккультных" соответствий, обнаруженных в художественной литературе Лавкрафта, было предоставлено Кеннетом Грантом в его "Тифонианских Трилогиях". Грант предполагает, что Лавкрафтовский гримуар "Некрономикон", на самом деле существует в Акаше, или в Поле Астрального Света. Это эфирный резервуар, окружающий Землю и сохраняющий в своей структуре отпечаток всех событий (всей информации), произошедших с момента образования нашей планеты. По желанию, к нему способны получить доступ те люди, что обладают необходимыми экстрасенсорными способностями, и смогут манипулировать им для создания положительных образов. Это было в древних текстах Акаши, и как утверждается, через контакт с Полем Астрального Света (Акаши) Блаватская транслировала "Книгу Дзян", а Кроули расшифровал "Книгу Элементов Клифот", — неужели и Лавкрафт мог подсознательно транслировать "Книгу Мёртвых Имён" (Некрономикон), из того же источника?
Создавая мифы о Ктулху, Лавкрафт также опирался на широкий спектр источников из исторической оккультной традиции и из относящихся к ней других литературных материалов. В своём известном эссе "Сверхъестественный Ужас в Литературе" он упоминает такие академические произведения, как "Золотая ветвь: исследование магии и религии" Джеймса Фрэзера и "Культы ведьм в Западной Европе" Маргарет Мюррей, а также аутентичные средневековые гримуары, такие как "Ключи Соломона" и "Книга Еноха" ("Liber Logaeth") доктора Джона Ди. Он также читал собрание средневековых текстов "Тёмная магия и вызов демонов" Артура Эдварда Уэйта, перевод книги "Священная магия мудреца Абра-Мелина" сделанный Макгрегором Мазерсом, и "Чудеса Невидимого Мира" Коттона Мэзера, документирующие феномены колдовства, происходившие вокруг города Салем в 1692-ом году. Названия этих томов перекликаются с теми, которые были придуманы самим Лавкрафтом и его со-авторами в Мифах Ктулху: "De Vermis Mysteriis" (Мистерии Червя), "Pnakotic Manuscripts" (Пнакотические Рукописи), "Les Cultes des Ghoules" (Культы Упырей) и "The Book of Eibon" (Книга Эйбона). Однако, наиболее важным из всех этих воображаемых фолиантов является собственное творение Лавкрафта, "Аль-Азиф" безумного араба Абдула Альхазреда, или, если использовать его латинское название — "Некрономикон".
В этой связи упоминание имени доктора Джона Ди в рассказе Лавкрафта об истории "Некрономикона" весьма интересно тем, что он был одним из немногих магических адептов прошлого, которые могут представить нам практические доказательства общения с нечеловеческими сущностями. Доктор Джон Ди был астрологом Королевы Елизаветы I и работал со многими провидцами, наиболее талантливым из которых был ирландец сэр Эдвард Келли. С помощью волшебного Зеркала Майя, Келли установил контакт с определёнными духами, передававшими через него серию магических "Вызывов" или "Ключей", на языке, зовущимся "енохианским". С тех пор этот язык изучается и анализируется многими историками, которые подтверждают, что это действительно подлинная и последовательная идиома, не имеющая сходства с какой-либо другой из существующих до сих пор. Ещё более примечательно то, что в недавно расшифрованных отрывках из "Книги Еноха" Джона Ди были обнаружены слова, близкие к именам Великих Древних, появляющихся в Лавкрафтовских Мифах Ктулху.
После смерти Лавкрафта в 1937-ом году, многие другие писатели тоже внесли свой вклад в растущие анналы мифологии Ктулху, поместив в Лавкрафтовский пантеон своих собственных божеств и создав новые жуткие фолианты, чтобы добавить их к списку кощунственных гримуаров. В число этих авторов входят многие личные корреспонденты Лавкрафта — Кларк Эштон Смит, Роберт Э. Говард, Фрэнк Белнап Лонг, Роберт Блох и Август Дерлет. Совсем недавно элементы Мифов Ктулху были представлены в работах таких писателей, как Колин Уилсон, Рэмси Кэмпбелл и Брайан Ламли.
Также, для практического использования Мифы были приняты рядом современных магических оккультных групп и организаций. Антон ЛаВей, глава базирующейся в Калифорнии Церкви Сатаны, опубликовал свои "Сатанинские ритуалы" в 1972-ом году и посвятил этому целую главу "Метафизика Лавкрафта", включив подробные описания двух Лавкрафтовских ритуалов: "Церемония Девяти Углов" и "Взывание к Ктулху". Эти ритуалы были записаны на оригинальном языке "Некрономикона" и затем переведены на английский язык соратником ЛаВея сатанистом Майклом Акино ("Сатанинские ритуалы", А.Ш. ЛаВей, 1972).
Другая группа, использующая в своей работе Лавкрафтианские элементы — это "Культ Чёрной Змеи" или "La Couleuvre Noire", Вудуистский шабаш, сочетающий ритуалы "Пути Левой Руки" с архетипами из мифов Ктулху. Его лидер, Майкл Бертье, является одним из главных адептов оккультной организации "Ordo Templi Orientis Antiqua" и его ответвления, "Монастырь Семи Лучей", и был инициирован в посвящении, как Мастер Вуду-гностики на острове Гаити в 1963-м году. В своей книге "Культ Тени", Кеннет Грант описывает обряд, практикуемый "Культом Чёрной Змеи" на одном из безлюдных лесных озёр в штате Висконсин на севере США, с намерением вступить в контакт с Глубинными.
"Культ Глубинных процветает в атмосфере влаги и холода, полной противоположности огню и теплу, генерируемых адептами в своих первоначальных церемониях, которые также включают в себя ликантропические ритуалы, вызывающие озёрных обитателей. На этом этапе участники фактически погружаются в ледяную воду, где происходит передача сексуальной магической энергии между жрецами и жрицами, находящимися в этой стихии" ("Культ Тени", К. Грант, 1975). Лидер культа Майкл Бертье утверждает, что с помощью данного магического обряда установил контакт с этими существами, которые "принимают почти осязаемую субстанцию".
Возможно, сам Лавкрафт оставил нам довольно неудовлетворительное объяснение истинного происхождения Мифов Ктулху. По всей видимости, это несомненно имеет большое значение для тех людей, кто в настоящее время практикует "Тёмное искусство". По словам Кеннета Гранта, Внешнего главы оккультной организации "OTO":
"- Огромный вклад Лавкрафта в оккультизм заключался в том, что он продемонстрировал — как бы косвенно это ни было — способность управлять сновидящим сознанием так, чтобы оно могло проецироваться в другие измерения, и обнаружил, что существуют врата, через которые протекает — в форме вдохновения, интуиции и видений — подлинный поток творческого магического сознания". (из книги "Вне кругов Времени", К. Грант, 1980).
Оккультные переживания Лавкрафта, замаскированные под оболочкой вымысла, свидетельствуют о вторжение сил, полностью совпадающих с архетипами и символами привнесёнными Еленой Блаватской и Алистером Кроули, находившимися в контакте с астральными сущностями "из-за пределов" пространства. Он стал приемником и передатчиком скрытых знаний, хотя, в случае Лавкрафта, этот процесс скорее был интуитивным, нежели осознанным. Порождённые, таким образом, внутренние противоречия, возможно, являлись основной причиной ментальных и физических особенностей Лавкрафта; или, возможно, именно эти черты характера, отличавшие его от всего остального общества, сделали его идеальным центром связи с запредельными силами.
* * *
.
Cults of Cthulhu: H.P. Lovecraft and the Occult Tadition.
Публикуемый ниже материал, пожалуй, несколько выбивается из общего контекста авторской колонки, и может показаться немного сложным, для основательно не погружённых в тему читателей, поскольку касается философских и нравственных понятий некоторых известных авторов, включая Говарда Филлипса Лавкрафта. Впрочем, общий посыл вполне понятен. Статья в некотором плане посвящена не только Лавкрафту, но и критикует творческую позицию известного писателя Мишеля Уэльбека, одного из наиболее известных современных французских романистов и большого почитателя Лавкрафтовского творчества. Материал примечателен ещё и тем, что был напечатан спустя две недели после трагедии в офисе парижской редакции популярного сатирического журнала "Шарли Эбдо" (Charlie Hebdo), в которой погибли двенадцать человек. Теперь имя Уэльбека неразрывно связано с этим трагическим фактом, так как в момент террористического акта в редакции печатался свежий номер журнала, посвященный выходу его очередного романа "Покорность" (2015), с карикатурами на автора. В прошлом году исполнилось пять лет со дня произошедшей трагедии.
_______________________________________
«ЛАВКРАФТ, НИГИЛИЗМ И ФАШИЗМ» (2015).
.
Авто статьи: Пол Сент-Джон Макинтош.
Перевод: ZaverLast, 2021.
.
Об авторе:
Пол Сент-Джон Макинтош — британский и шотландский поэт, писатель странной фантастики и ролевых игр, переводчик и журналист. Родился в 1961-ом году, получил образование в Кембриджском Тринити-колледже. В настоящее время проживает в Женеве. Первый сборник мрачных и трансгрессивных фантастических рассказов Пола Макинтоша "Черная пропаганда" вышел в свет в мае 2016-го года.
_______________________________________
На обложке номера карикатура на писателя со словами — "Предсказание Мишеля Уэльбека: в 2015-ом году я потеряю зубы, а в 2022-ом буду соблюдать Рамадан".
.
После террористического злодеяния в парижской редакции журнала "Шарли Эбдо" в январе 2015-го года, проницательные англоязычные читатели, возможно, догадались, что один писатель, чье имя постоянно всплывает в этом контексте, Мишель Уэльбек (Michel Houellebecq), помимо прочего является самым большим французским поклонником творчества Говарда Филлипса Лавкрафта. Его основополагающая и новаторская работа "Г.Ф. Лавкрафт: против Человечества, против Прогресса" ("H.P. Lovecraft: against the World, against Life"), впервые опубликованная в 1991-ом году, но переведенная на английский язык только в 2005-ом (на рус.язык в 2006), была написана еще задолго до романов, принесших ему настоящую известность, таких как — "Extension du domaine de la lutte" ("Расширение пространства борьбы", 1994) и "Les Particules élémentaires" ("Элементарные частицы", 1998), и читается как любовное письмо Лавкрафту, основанное на почве общей обьединяющей ненависти к Жизни и Человечеству. По крайней мере, с точки зрения Уэльбека. И особенно для людей другого цвета кожи, другого сообщества или вероисповедания.
Уэльбек восхваляет Лавкрафта в следующих выражениях: «Немногие существа когда-либо были настолько пропитаны, до глубины души пронизаны убеждением в абсолютной тщетности человеческих устремлений. Вселенная — это не что иное, как скрытое расположение элементарных частиц. Фигура, переходящая к Хаосу. Вот что в конечном итоге восторжествует. Человеческая раса исчезнет. Другие расы по очереди будут появляться и исчезать. Небо будет ледяным и пустым, пронизаным тусклым светом полумертвых звезд. Они тоже исчезнут. Все исчезнет. И человеческие действия так же свободны и лишены смысла, как и неограниченное движение элементарных частиц. Добро, зло, мораль, чувства? Чистая «викторианская выдумка». Все, что существует, — это эгоизм. Холодный, нетронутый и сияющий».
На самом деле, Уэльбек идентифицирует и анатомирует предрассудки Лавкрафта в своей книге, больше, чем им сочувствует или поддерживает. Он приберегает это для своей собственной работы. Вы можете увидеть, как Уэльбек переплетает расизм и нагнетание страха с критикой рационализма и толерантности в своем последнем романе "Soumission" ("Покорность", 2015), появление которого принесло ему карикатуру на обложку того самого номера журнала "Шарли Эбдо", который находился в типографском прессе, когда произошло массовое убийство его редакторов. Он справляется с нелегкой задачей избавления от страха перед исламом, с очевидностью восхваляя его за анти-рациональный авторитаризм и порабощение женщин — все эти взгляды, как он утверждал, зеркально отображены и в Лавкрафте.
Многие критики и комментаторы высказывались о том, насколько маловероятно это сходство. Передовая французская авангардная литература, заявляющая о кровном братстве с писателем, архаичным даже по меркам 1920-ых годов? Менее удивительно, однако, если принять во внимание других предшественников Уэльбека, разделявших нигилизм Лавкрафта, например Эмиля Чорана, румынского франкофона (франко-говорящий человек), который просто "по-случайности" сильно увлекся про-фашистской "Румынской Железной Гвардией" в 1930-х — 40-х годах. Или, другого — Кнута Гамсуна, норвежского Лауреата Нобелевской премии 1920-го года, а позже рьяного восхвалителя Адольфа Гитлера, и подарившего свою Нобелевскую медаль Геббельсу. Или Луи-Фердинанда Селины, настоящего диагностического предка Уэльбека и домашнего барда французского про-нацистского коллаборационизма. Вижу ли я, как проявляется закономерность? Если да, то почему?
Потому, что образчик этой закономерности впервые стал беспокоить меня, когда я натолкнулся на него в безупречном контексте Томаса Лиготти и его блестящего изложения философских аспектов ужаса, или ужасающих аспектов философии — "Заговор против Человеческой Расы" ("The Conspiracy against the Human Race", эссе, 2011). Он поместил Лавкрафта в непрерывную цепочку преемственности, в которую входило большинство этих писателей, с оттенком небрежности по отношению к тому, что некоторые из них действительно сделали в литературе. Лиготти ни разу не упомянул о политической деятельности Чорана или Селины. И каким бы язвительным ни был взгляд Лиготти на человеческую расу, я никогда не думал, что он на самом деле хотел бы увидеть истребление целых ее слоев. Вымирание целого, возможно, но не какой-либо его части по отношению к любой другой. Так почему же среди авторов так много подобных "экземпляров"?
Каким образом, если жизнь ничего не стоит, а человеческое существование бессмысленно, эти нигилисты пришли к выводу, что одни человеческие существования более бесполезны и бессмысленны, чем другие, и особенно те, которые отличаются? Если они не верят в обычный человеческий разум, почему они придерживаются нелепых идеологий? Если они презирают человечество, то почему они придерживаются фантастических популистских догм о крови и расе? Почему среди них многие были фашистами? (и здесь я использую слово "фашист" в нижнем регистре, в смысле сочувствующих и попутчиков с широким размахом Правой фашистской авторитарной идеологии, а не реальных членов существующих фашистских партий — хотя все другие писатели, которых я только что упомянул, демонстрировали симпатию и поддержку словом, или делом, фашистским политическим движениям своего времени).
Уэльбек был прав, обнаружив истоки расизма Лавкрафта в страхе, "зверской ненависти пойманного в ловушку животного, которое вынуждено делить свою клетку с разными другими пугающими существами". Но разве это был простой физический страх? Вы могли бы понять, что в случае Лавкрафта, мягкого жителя Новой Англии брошенного в "Ред-Хук", и попытками Уэльбека поместить социально-политический контекст и анти-капиталистический уклон в мировоззрение Лавкрафта, утверждая, что "ценность человека сегодня измеряется с точки зрения его экономической эффективности и эротического потенциала — двух вещей, которые Лавкрафт больше всего презирал", — не повредили его раннему положению в глазах определенного сектора французских Левых. Социальная дислокация может многое объяснить для таких фигур, как например Лиготти, когда он цитирует "отчужденных главных героев, ведущих нас через гамсуновский Голод", (модернистский роман К. Гамсуна "Голод", 1890). Но я бы скорее укоренил это в экзистенциальном ужасе. Лиготти проводит параллель между Лавкрафтом и материалистом Паскалем, и если вы хотите увидеть какой ужас могут внушать эти бесконечные пространства, что ж, читайте Лавкрафта.
Экзистенциальный кризис Говарда Лавкрафта, как и многих других писателей его времени, безусловно, был усилен политическими и историческими событиями. Как писал Чайна Мьевиль, сравнивая Лавкрафта с Толкиеном: "Хотя Лавкрафт никогда не видел войны, он совершенно ясно видел социальный хаос, который вызвала Первая Мировой война. "Великая война" была самым сокрушительным событием в концепции Современности, как рациональной, гуманной системы: парадокс заключается в том, что Толкиен, который пережил эту бойню на собственном опыте, попытался отвернуться от истины пост-травматической современности, в то время как Лавкрафт находился за тысячи миль от сердца ужасов войны, но был невротически острым барометром психических расстройств общества. Эти различные подходы проявляются и в их фантастике. Выражаясь с долей несправедливой грубости, у Толкиена — это фантазия человека, бормочущего себе под нос: "Все в порядке, все в порядке", но не верящего в это; Лавкрафт же изображает человека, вопиющего: "Ничего из этого не в порядке и никогда не будет". Неубедительная забывчивость против психотической фиксации: и то, и другое, является результатом травмы. И вам не нужно напрягать слух, чтобы услышать эти толкиеновские бормотания, эхом отдающиеся в творчестве некоторых других писателей, которых я цитировал. Но, на мой взгляд, социальная и политическая контекстуализация лишь открывает дверь к экзистенциальной дилемме, лежащей в основе такого нигилизма.
Космизм Лавкрафта теперь относят и классифицируют как одно из литературных ответвлений экзистенциального нигилизма. И Лиготти справедливо связывает это с Ницше, который, как он говорит, "не только достаточно серьезно относился к религиозным представлениям о жизни, чтобы долго их осуждать, но и был чертовски одержим идеей заменить их более грандиозной системой ценностей и целенаправленных устремлений, которых, по всей видимости, жаждут даже неверующие". И после раннего заигрывания с нигилистическим атеизмом, Уэльбек, кажется, следует именно этим путем — при условии, что он сможет сделать в процессе несколько ударов по французскому светскому Рационализму и Просвещению. "Атеизм и секуляризм мертвы, как и Французская Республика, — провозглашает он, — Все больше и больше людей не могут жить без Бога". И, добавляет о своем романе "Soumission" ("Покорность", 2015): "моя книга описывает разрушение философии, принесенное Просвещением".
На самом деле, чем более иррационалистично и нелогично вероучение, тем лучше для таких авторов, потому что оно позволяет своим последователям отказаться от интеллектуальных процессов, которые в первую очередь бросили их в бездну неопределенности. И, отрекаясь от своего собственного разума в пользу некоего призрачного тотема Власти, они вновь обретают утраченное чувство первоначальной безопасности и уверенности, которое они потеряли. Уэльбек теперь регулярно выражает симпатии к французскому католицизму, а также проявляет отдаленную близость к доктринерскому исламу. То же самое можно сказать и о пропаганде действующего фашистского культа, позволяющего верующим бросаться в это дело, как в отдушину от собственных страхов и убежище от своих мыслей.
Но те мыслители, которые пытаются подавить внутреннюю угрозу в своем собственном сознании, всегда будут ненавидеть и бояться противоречий извне. Посторонний, чужак, иностранец воплощает в себе неуверенность: они являются прямым противоречием, оскорблением простых, якобы универсальных определений вашего собственного происхождения и веры. Экзистенциальная бездна зияет в трещине между Вами и Незнакомцем. Таким образом, фашистский нигилист, или фашист, который исходит из нигилизма, вынужден ненавидеть и противостоять всем чужакам, всем Другим, в фанатичной попытке вернуть себе эту изначальную безопасность и уверенность. "Расизм! Расизм! Расизм!" — говорит Луи-Фердинанд Селин. Все остальное — идиотизм — я говорю, как врач. Равенство? Справедливость? Какая больная и губительная казуистика — она всегда будет работать против нас!" Кнут Гамсун протестует: "Негры есть и останутся неграми, зарождающейся человеческой формой из тропиков, рудиментарными органами на теле белого общества. Вместо того, чтобы основать интеллектуальную элиту, Америка создала стадо-ферму мулатов". Лавкрафт направлял и сублимировал эти страхи в свои вымышленные художественные произведения: другие же писатели позволяли этим страхам идти открыто и в полной мере раскрывали свою полемику, и призывы к действию.
На самом деле Лавкрафт довольно неплохо себя чувствует в этой компании, в свете недавних попыток осудить его за личные взгляды. Если вы хотите сопоставить пример консервативного писателя, чьи предубеждения, какими бы неприятными они ни были, были высказаны только в частном порядке, подразумевались неявно или вовсе отсутствовали в его работах, и безвредны по сравнению с теми, чей фанатизм был яростно публичным, лежал в основе их произведений и был призван нанести вред насколько это было возможно, тогда сравните Лавкрафта с Селиной, которого даже шеф нацистской пропаганды в оккупированной Франции осудил за "дикий, грязный сленг" и "грубую непристойность". Или с Уэльбеком, флиртующим с религиозным и расовым сбродом ради литературной славы. Или, даже с композитором Рихардом Вагнером, прото-фашистским пророком фольклорно-расового мифа и жизнеотрицающим учеником философа Шопенгауэра.
И все это оказало большое влияние на реальный мир, на реальные политические симпатии — короче говоря, оказало гораздо большее влияние на общественное мнение и платформу для предрассудков, — нежели это сделал Лавкрафт. Лавкрафт умер почти безвестным отшельником: Уэльбек же теперь знаменитость, издатели которого, кажется бессодержательно рады иметь на руках такой "succès de scandale" (фр., "скандальный успех"). Чоран, как пишет Лиготти, "писал, что ручной физический труд в монастыре — это самое подходящее решение от безумия и боли существования… Но сам при этом был литератором в городе". Селин был почетным гостем французского коллаборационистского Правительства Виши в послевоенном изгнании. За Гамсуном лично присматривал Гитлер. Их нигилизм, по-видимому, в основном распространяется на других, в то время как сами они очень счастливы искать славы, успеха и покровительства сильных мира сего, своими стяжками.
Я не ставлю в скобки самого Лиготти, такими оценками. По крайней мере, он кажется достаточно упрямым, чтобы не искать убежища от положения своей логики и чувств, в некоторых своих фантастических историях о первобытной принадлежности или иррационализме. Но их пример должен служить предупреждением для тех, у кого схожие чувства и взгляды, предупреждением о том, чем они могут оказаться, если прислушаются к голосам лживых сирен и ослабят свою внутреннюю бдительность. Вы можете быть нигилистом или пессимистом, а можете быть Камю или Беккетом, или даже Лавкрафтом, или Лиготти. Или, вы можете быть Селиной или Гамсуном. Или Уэльбеком.
"Мы живем на безмятежном острове невежества посреди черного моря бесконечности, и это не означало, что мы должны плыть далеко", — писал Лавкрафт. "Науки, каждая из которых стремится в своем собственном направлении, до сих пор мало причиняли нам вреда; но когда-нибудь соединение разрозненных знаний откроет такие ужасающие перспективы реальности и нашего ужасного положения в ней, что мы либо сойдем с ума от откровения, либо убежим от света в мир и безопасность нового темного века". Так уж случилось, что расовые и культурные различия были частью диссоциированного знания, которое Лавкрафт и другие авторы того времени сопоставляли для себя с очень большим трудом, и многие культовые литературные деятели работали — и продолжают работать — над тем, чтобы вызвать или вернуть этот новый Темный Век.
Летом прошлого 2020-го года, в одной из популярных британских газет "The Telegraph", вышла статья под названием "Том Круз против Ктулху: внутри безумия неснятого фильма Лавкрафта", посвященная десятилетию несбывшегося кинопроекта режиссера Гильермо Дель Торо "Хребты Безумия". Вновь были озвучены причины неудавшейся экранизации, главной из которых (кроме финансовой) назывался параллельный выход картины Ридли Скотта "Прометей" — схожий фантастический проект с рейтингом R-18, который стартовал чуть ранее и не смог собрать в прокате запланированную кассу. В этой статье описывались просочившиеся за последние годы в прессу интересные детали оригинального сценария Дель Торо, над которым режиссер усиленно работал в течении долгих лет, и какие вносил изменения в сюжетную линию, исходя из требований времени, а также строятся предположения о том, какой могла бы стать отснятая картина с участием популярного Тома Круза в главной роли. Говоря об участии Круза, в заключительной части статьи автор материала вновь затронул тему определённого сходства между художественной Мифологией Ктулху Г.Ф. Лавкрафта и безумной псевдо-научной, религиозной космологией писателя-проповедника Л.Р. Хаббарда, и могло ли это сходство вызвать проблемы у скандально-известной американской Церкви Саентологии, наиболее ярким представителем которой как раз и является актер Том Круз:
"- Это чистое предположение, но Круз, несомненно знает о позорном осуждении, которому подвергся его коллега-саентолог актёр Джон Траволта после своего участия в 2000-ом году в скандально-провальной экранизации фантастической книги Л. Рона Хаббарда «Поле битвы Земля» ("Battlefield Earth"), в которой Траволта выступил в главной роли и являлся одним из продюсеров. Даже фамилии Лавкрафт и Хаббард звучат достаточно созвучно. Добавьте сюда древних инопланетян и тщательно разработанную, сложную мифологию сотворения человечества, и вам станет ясно, пусть несправедливо или неточно, но саентологические убеждения Круза публично были бы связаны с космологией Лавкрафта". (цитата, из газеты "The Telegraph").
Ещё до утверждения на главную роль в прессе озвучивалось мнение, что возможное участие Круза в фильме об инопланетянах, направляющих судьбу человечества из глубин времен, может привлечь неудобное внимание к официально признанной организации Саентологии, самым известным защитником которой актер остается до сих пор. Трудно сказать, насколько сильно мог бы повлиять Том Круз на киноадаптацию романа своими саентологическими взглядами, в любом случае возможность была упущена, тем более что популярность Лавкрафта снова набирает обороты. По словам киноэкспертов сам Гильермо Дель Торо считал, что Круз мог бы привнести в эту роль какие-то личные религиозные переживания, в результате чего картина по мнению режиссера могла бы только выиграть. Однако, существует версия, что студия могла передумать финансировать постановку "Хребтов Безумия" якобы из-за боязни возможных будущих проблем с весьма влиятельной в США и скандально-известной своими судебными тяжбами Саентологической Церковью). Обсуждая Лавкрафта и Саентологию в своей заметке для "The Telegraph", автор Эд Пауэр цитирует отрывки из представленной ниже статьи "КТУЛХУ ПРОТИВ КСЕНУ. Случай Г.Ф. Лавкрафта и Космология Саентологии" американского писателя и ученого, большого почитателя Лавкрафта — Джейсона Колавито, работы которого ранее уже выкладывались на форуме ГФЛ. Ниже опубликован переводной текст этого любопытного материала.
/от переводчика/
______________________________
.
.
КТУЛХУ ПРОТИВ КСЕНУ. СЛУЧАЙ Г.Ф. ЛАВКРАФТА И КОСМОЛОГИЯ САЕНТОЛОГИИ (2011).
В начале 2011-го года два новостных сюжета вновь привлекли внимание к американской Церкви Саентологии — религии, основанной писателем-фантастом Л. Рон Хаббардом (1911-1986) в 1952-ом году и, по стойким слухам, включающей в себя тайные учения о космических пришельцах, посетивших Землю 75 миллионов лет тому назад. Первой была крупная статья в издании "New Yorker" в номере от 14-го февраля, в которой подробно описывались предполагаемые злоупотребления лидеров и плохие условия труда для рабочих, предоставляемые со стороны Саентологической Церкви. Вторым был слух о том, что кинорежиссер Гильермо дель Торо хочет, чтобы самый известный из всех саентологов — актер Том Круз, снялся в масштабной экранизации Лавкрафтовского романа "Хребты Безумия" (1931), рассказывающем об открытии древней внеземной цивилизации в Антарктиде. В то время как сам кинопроект в итоге развалился, возникший интерес к Саентологии не исчез.
Ещё на стадии циркуляции слухов о возможном участии в кинопроекте Тома Круза, некоторые читатели отмечали, что: "Саентология и Лавкрафт имеют жуткие параллели. (Вымышленные) инопланетяне Лавкрафта пришли на Землю в далеком прошлом и оказали глубокое, и в значительной степени темное влияние на раннее Человечество, и эта идея имеет близкое сходство с "Оперирующим Тэтаном III уровня" ("ОТ-III"), предположительно нехудожественной, а научно-популярной космологической доктриной Л. Рона Хаббарда, созданной им около 1967-го года для Саентологического вероучения". Из этих двух параллелей версия Лавкрафта, на мой взгляд, гораздо более тонкая и убедительная.
На фото слева: иллюстрация из повести Л.Р.Хаббарда "Страх" (1940).
___________________________________
.
Для справки:
В 1930х-1940х годах Л.Рон Хаббард был писателем и членом "Клуба путешественников-исследователей". Свою литературную карьеру Хаббард начал в 1929-ом году, будучи студентом Университета Джорджа Вашингтона. К 1933-му году он уже активно публиковался во многих pulp-журналах, сочиняя истории в самых разных жанрах — от вестернов до фэнтези. Однако, наибольшую известность Хаббард получил как современный автор научно-фантастических произведений времён "золотого века научной фантастики", и стал одним из основоположников жанра наряду с Айзеком Азимовым, Рэем Брэдбери и Робертом Хайнлайном. Хаббард быстро получил признание в писательских кругах как талантливый и весьма плодовитый автор, и в 1935-ом году его выбрали президентом нью-йоркского отделения "Американской Гильдии писателей". К наиболее известным работам того периода относится повесть Хаббарда, под названием "Страх" (1940), которую Стивен Кинг описал как "классическое произведение, создающее ощущение наползающего, сюрреалистического кошмара", а также роман-антиутопия "Последнее Затмение" (1940), позднее вошедший в курс писательского мастерства в Политехническом Университете штата Калифорния. За 12 лет литературного творчества им было опубликовано более двухсот рассказов и романов. Хаббард стал национальной знаменитостью и основателем самого быстрорастущего оккультно-религиозного движения в США после того, как в июне 1950-го года его книга по психологии "Дианетика: современная наука душевного здоровья" стала бестселлером по версии газеты "Нью-Йорк Таймс". Критики осудили данную книгу, обозначив её как псевдо-научную, однако, несмотря на это, учение Хаббарда приобрело множество восторженных сторонников, что послужило толчком для дальнейшего основания им американской Церкви Саентологии.
На фото справа: журнал "Поразительные истории" (1936).
___________________________________
* * *
Факт, что Хаббард также был писателем-фантастом, активно работавшим в те же самые годы, когда публиковались рассказы Лавкрафта (период начала 1930х — и после смерти ГФЛ в 1937-ом году), и писавшим для тех же самых журналов. Однако, одновременные выходы публикаций обоих авторов пересекались только в журнале "Astounding Stories", который в 1936-ом году напечатал "Хребты Безумия". Эта история включает в себя тот же тип космического размаха, что и сочинённая Космология Хаббарда, хотя оба подходят к этой концепции очень по-разному. В 1950-ом году Хаббард разработал "Дианетику" (современное учение о функционировании человеческой психики и разума, предшествующее Саентологической религии), и такие деятели и светила фантастического жанра как Лайон Спрэг де Камп (1907-2000) и потрясающий редактор и писатель Джон Вуд Кэмпбелл-младший (1910-1971), были хорошими друзьями Хаббарда, и в то же самое время отлично разбирались в художественной литературе Говарда Лавкрафта.
Признаюсь, прежде я уклонялся от исследования возможных параллелей между Лавкрафтом и Саентологией, как из-за многочисленных и печально известных судебных сутяжничеств (затянувшихся тяжб), связанных с Саентологической Церковью, так и из-за того, что я углублённо не изучал саентологические материалы, необходимые для вынесения суждений. Здесь я должен подчеркнуть, что у меня нет специализированных знаний о секретных и недоступных доктринах Саентологии, и я не знаю чему эта группа учит своих последователей, кроме общедоступной информации, которая широко освещалась с момента её раскрытия, во время громких судебных разбирательств, проходивших в 1970х, 1980х и 1990х годах.
В статье журнала "New Yorker" за 2011-ый год была обнародована информация из судебных документов и новостных сообщений 1980х — 90х годов, в которых Хаббард, рассказывая о своём религиозном учении, утверждал, что в очень далёкие времена древний астронавт по имени Ксену (Ксему/Зину), бывший президентом-диктатором Галактической Империи перенаселённых планет, достигших высокого уровня развития, начал вводить жестокие тоталитарные законы, спровоцировавшие массовые протесты на всех планетах Империи. По приказу Ксену, стремившемуся подавить возникшее инакомыслие, миллиарды инопланетных "диссидентов" были арестованы и перевезены в громадных грузовых звездолётах на планету Тиджиек (Землю), после чего их разместили у подножий вулканов, которые затем были взорваны мощными водородными бомбами, сброшенными прямо в вулканические жерла. Далее, Души погибших были собраны и внедрены в тела живших на Земле представителей человеческой расы, находящейся на раннем этапе своего развития (то есть, поселены в вечные "телесные тюрьмы" для Душ). Спустя время, в результате контр-переворота, Ксену и его ближайшие приспешники были арестованы, а Империя реформирована и превращена в Галактическую Конфедерацию, основанную на мирных демократических принципах. В итоге, Ксену и его приспешники были также сосланы на Землю и заключены в особую "Ловушку Времени", где им предстояло провести 75 миллионов лет. По заверению Хаббарда, в 20-ом веке эта "Ловушка" прекратила своё существование и астральные сущности преступников вновь обрели свободу, но только в пределах Земли, продолжая причинять вред людям (незаконно внедряясь в человеческие тела, заставляя их болеть и страдать), и по сей день сея разрушительный Хаос на нашей планете.
Саентологи считают, что теперь эти преступные Души (тэтаны) заражают носителей человеческих тел, вызывая у людей множество физических и психологических проблем, которые способны решить только Саентологические "технологии". Согласно центральному убеждению саентологов, человек тоже является бессмертным духовным существом, называемым "тэтан", и это существо в настоящее время заперто на планете Земля в плотском теле. У каждого тэтана было множество прошлых жизней, и в Саентологии считается, что до появления на Земле тэтан жил в других внеземных цивилизациях. Это одна из базовых легенд Саентологической мифологии, повествующая о жизни людей на Земле. Хаббард утверждал, что описываемая "Космическая Опера" как жанр научной фантастики — это результат бессознательных воспоминаний о реальных событиях, происходивших миллионы лет назад. Согласно показаниям Уоррена МакШейна, президента дочерней саентологической организации "Центр Религиозных Технологий", в очередном судебном разбирательстве 1995 года, получившем название "Центр Религиозных Технологий" против компании "F.A.C.T.Net, Inc., и другие", прозвучала такая информация: "обсуждение вулканов, взрывов, Галактической Конфедерации 75 миллионов лет назад и джентльмена по имени Ксену. Это не коммерческая тайна". Поскольку данный материал существует в открытых протоколах Окружного суда США, то он, как представляется, является вполне честным контентом для справедливого анализа и критики.
Есть некоторое поверхностное сходство между видениями Лавкрафта и Хаббарда о нашем внеземном прошлом. Оба писали, что инопланетяне пришли на Землю десятки миллионов лет назад, и что Земля тоже была частью галактической системы обитаемых миров до того, как катаклизм заставил пришельцев отступить. Галактическая Конфедерация Хаббарда была чем-то вроде Космической Организации Объединенных Наций, в то время как Лавкрафт имел более сложное представление о множестве инопланетных рас, рассматривавших Землю как одну из многих планет, которую нужно завоевать и на которой можно произвести потомство. Оба автора также писали о скрытых и погребённых свидетельствах инопланетных цивилизаций: в случае с Хаббардом, это чужеродные импланты и станции связи, находившиеся в Лас-Пальмасе на Канарских островах, марсианская станция в Пиренеях и тюрьма Ксену; для Лавкрафта — затонувшие или погребённые города, такие как Р'льех Ктулху, Антарктический город Древних и австралийский мегаполис Великой Расы. Говорят, что Хаббардовский древний пришелец Ксену пребывает "в электронной горной ловушке, где находится до сих пор". О других пришельцах Хаббард коротко сообщал: "Они исчезли". Точно так же живёт и Великий Древний Ктулху, запертый в ловушке в своём подводном городе Р'льех. О других пришельцах из свиты Ктулху Лавкрафт тоже писал схожим образом: "Те, Древние, теперь исчезли, внутри земли и под океаном". Но и различия также говорят сами за себя. В оригинале у Лавкрафта Ктулху был пойман в ловушку чисто естественными природными силами (позже Август Дерлет сделает Ктулху жертвой космического наказания), в то время как у Хаббарда Ксену был заключен в тюрьму своими мятежниками, подобно Кроносу из древнегреческой мифологии, помещенному в подземный Тартар руками Зевса.
Кроме того, оба автора писали о способности разума путешествовать на миллионы или миллиарды лет во времени, а также на миллионы или миллиарды миль в космическом пространстве, для встречи с инопланетными существами. У Лавкрафта это приняло несколько форм. В рассказе "Шепчущий во тьме" (1930) человеческие мозги были извлечены из тел и помещены в металлические контейнеры для межзвёздных путешествий. Во "Вратах Серебряного ключа" (1933) разум Рэндольфа Картера путешествовал от тела к телу через планеты и эпохи, в то время как в истории "За гранью времён" Натаниэль Уингейт Пизли обменялся своим собственным разумом с разумом члена Великой Расы Йит 250 миллионов лет назад. Безусловно, Великая Раса научилась мигрировать из века в век, проецируя свой разум в тела других видов, делая Благодатную Расу близкой к бессмертию. У Хаббарда же, посвящённый в высшие тайны Саентологии способен проецировать свой разум на звёзды.
Согласно Дэвиду Г. Бромли и Митчеллу Л. Брейси-младшему, официально-заявленная в 1980-ые годы доктрина Саентологии заключается в том, что умерший в 1986-ом году Рон Хаббард покинул свое тело и продолжает жить в бестелесной форме в иной галактике, исследуя духовность на другой планете, точно так же, как разум Лавкрафтовского персонажа Рэндольфа Картера посещал космическое единство настоящего, прошлого и будущего, которое есть Йог-Сотот, и изучал магию в теле волшебника на планете Йаддит. На самом деле саентологические "тэтаны" — это тоже бестелесные духи, которые сохраняются из века в век, подобно блуждающим умам Великой Расы, описываемой Лавкрафтом. И в концепции Хаббарда, и в концепции Лавкрафта эта идея происходит от оккультных воззрений 19-го века об астральной проекции, с которой Лавкрафт столкнулся в таких источниках, как "Возвращение" (1910) автора Уолтера Де Ла Мара. Хаббард тоже был знаком с астральной проекцией, указав на эту практику ещё в самом начале своей литературной карьеры в научно-фантастическом рассказе "Опасное измерение" (1938), описав её как обновлённую, научно-фантастическую форму астральной проекции (сравнивая её с элементами своей космооперы "Золотой век").
У обоих писателей даже были схожие литературно-художественные представления о вызывающих безумие тайнах и секретах. Например, в истории "Зов Ктулху" (1926) Лавкрафтовский рассказчик говорит о том, как случается безумие, когда кто-нибудь начинает складывать воедино кусочки истинной истории инопланетян на Земле, включая намёки из зловещего "Некрономикона" и других письменных источников:
"- Я думаю, что самое милосердное в мире — это неспособность человеческого разума соотносить всё его содержание. Мы живем на безмятежном острове невежества посреди тёмных морей бесконечности, и это не означало, что мы должны плыть далеко. Науки, каждая из которых стремится в своем собственном направлении, до сих пор причиняли нам мало вреда; но когда-нибудь, объединение разрозненных знаний откроет такие устрашающие перспективы реальности и нашего ужасного положения в ней, что мы либо сойдём с ума от откровения, либо убежим от смертоносного света в безопасный мир нового тёмного века". (Из литературы Г.Ф. Лавкрафта).
Параллельно с этим Хаббард также утверждал Форресту Дж. Акерману, что его книга "Экскалибур" (1938) настолько опасна, что те, кто её читал, заканчивали жизнь самоубийством или сходили с ума. Сам Хаббард утверждал, что написал эту книгу после того, как получил некое звёздное послание, и на восемь минут впал в состояние клинической смерти во время стоматологического осмотра. А Церковь Саентологии заявляла, что четыре человека, прочитавшие "Экскалибур", сошли с ума. В том числе Саентология утверждала, что любой, кто узнает о Ксену без надлежащей подготовки, заболеет пневмонией и умрёт. Однако подобные утверждения не являются чем-то уникальным, ни для Лавкрафта, ни для Хаббарда. К примеру, ещё в 1895-ом году писатель Роберт В. Чамберс написал свою вымышленную пьесу "Король в жёлтом", которая, по его словам, вызовет безумие у того кто прочтёт её заключительный акт.
Однако, космические видения Хаббарда по своим деталям и тону сильно отличаются от Лавкрафтовских видений. Лавкрафт представлял себе огромный космос, состоящий из множества разнообразных инопланетных существ и бестелесных сущностей, которые были нечеловеческими и совершенно непостижимыми, и обращались с людьми, как слоны с дождевыми червями. Напротив же, инопланетные пришельцы Хаббарда, по своей сути, являлись людьми во всём, кроме имени, обладая человеческими пороками и мотивациями. Космос Лавкрафта также гораздо меньше, чем у Хаббарда, зависящего от троп "Космической оперы" и научной фантастики "Золотого века" (если, конечно, вы принимаете космологию Хаббарда только как литературный текст, а не как откровение).
Хотя оба писателя активно работали над созданием новой современной мифологии, они делали это абсолютно по-разному. Искусственная мифология Лавкрафта была сознательно фальшивой, созданной для развлечения и предназначенной для создания глубокого фона, который предположительно стоял за ранними культами плодородия и шаманскими верованиями. Материалист и атеист Лавкрафт не стеснялся декламировать ложность своих фальшивых богов:
"- Что касается ужасного "Некрономикона" безумного араба Абдула Альхазреда — я должен признаться, что и злая книга, и проклятый автор являются моими собственными вымышленными созданиями — так же, как и злобные сущности Азатота, Йог-Сотота, Ньярлатхотепа, Шуб-Ниггурат и другие. Цатоггуа и "Книга Эйбона" являются изобретениями писателя Кларка Эштона Смита, а Фридрих фон Юнцт со своим чудовищным фолиантом "Безымянные Культы" возникли в плодородном мозге фантаста Роберта Э. Говарда. Для забавы и создания убедительного цикла синтезированного фольклора, вся наша писательская группа часто ссылается на "домашних" демонов других авторов — таким образом, Кларк Эштон Смит использует моего Йог-Сотота, в то время как я использую его Цатоггуа. Кроме того, я иногда вставляю одного или двух своих собственных дьяволов в рассказы, которые пересматриваю или пишу призраком для профессиональных клиентов. Таким образом, наш тёмный пантеон приобретает широкую известность и псевдо-авторитетность, которых иначе он бы не получил. Однако, мы никогда не пытаемся представить это как настоящую мистификацию, но всегда тщательно и подробно объясняем интересующимся, что это 100-процентная выдумка". (Из письма Лавкрафта к Уильяму Фредерику Энгеру, 14 августа 1934 года).
Хаббард, напротив, хотел чтобы его искусственная мифология была принята за истину. Подобно тёмному пантеону Лавкрафта, скрывавшемуся за классической мифологией, Хаббард утверждал, что Христианство возникло, когда около 600-го года до нашей эры некий "сумасшедший безумец" обнаружил в своей душе 75-ти миллионный имплант Ксену «R6». Этот имплант, по-видимому, содержал в себе изображения Бога и Дьявола, распятия и высоких технологий, вдохновив шесть столетий спустя Христианскую веру и оставляя людей предрасположенными к принятию (ложного) христианского учения. Таким образом, в обоих случаях, и у Лавкрафта и у Хаббарда инопланетные пришельцы являются создателями или манипуляторами религиозной мысли, а люди ошибочно поклоняются сущностям, которые совершенно не учитывают их главные интересы.
На фото слева: Штаб-квартира Центра Саентологии в Лос-Анджелесе.
____________________________________
.
Предположение о том, что Хаббард мог заимствовать свою космологию у Лавкрафта, выходит далеко за рамки доказательств, но основные концепции древних инопланетян, погребённых цивилизаций и ментального переноса во времени — все эти идеи, о которых Лавкрафт писал в своих рассказах, и которые Хаббард почти наверняка прочитал бы за годы или за десятилетия до разработки своей доктрины "Oперирующего Тэтана III уровня" (ОТ-III). Тем не менее, сообщаемые Хаббардом откровения в "ОТ-III" намного больше похожи на его фантастическую космическую оперу "Золотой век" ("Golden Age SF"), спроецированную и перенесённую в прошлое, чем на что-либо написанное Лавкрафтом (Хаббард, в своих рукописных заметках об "ОТ-III", даже назвал свою историю о древнем пришельце Ксену "в высшей степени космической оперой"). Откровенно говоря, невозможно себе представить, чтобы Ктулху настолько занимался "дворцовыми политическими распрями", насколько по рассказам Хаббарда плели хитроумные интриги мятежные приспешники против своего Ксену. В этом плане, самой близкой параллелью у Лавкрафта, является война между антарктическими Древними и отродьями Ктулху в романе "Хребты Безумия" (1931), но у ГФЛ это скорее принимает формы Дарвиновского "выживания сильнейших", и наиболее приспособленных, нежели дворцового переворота или даже древнегреческой "Титаномахии" (эпической битвы Богов Олимпа с Титанами).
Казалось бы, древние пришельцы Хаббарда — это результат прямой необходимости существования в прошлом инопланетян, дабы обеспечить саентологов и Саентологическую религию историей сотворения, а не какой-то реальный интерес к тому, чтобы рассказать нечто более глубокое о древней истории, в то время как Лавкрафтовские Древние пришельцы имеют огромную предысторию, поскольку чудовищность Времени и быстротечность жизни Человечества были двумя главными темами в творчестве Лавкрафта. В результате чего взгляд ГФЛ на древнюю историю выглядит куда более тонким в философском смысле.
Ранее, в своей работе "Культ инопланетных богов" (Prometheus, 2005) и в своей электронной книге "Происхождение космических богов" (The Origins of the Space Gods, 2011) я уже подчеркивал, что Лавкрафт был основной силой, объединяющей теософскую идею о планетах, населённых вознесёнными властителями и человеческими душами, ожидающими своего рождения (сама по себе, идея происходит от средневековых представлений о планетах, как о местах обитания ангелов различных рангов), с недуховными инопланетянами из научной фантастики, чтобы создать современный миф о древних астронавтах. В этом ограниченном смысле, более поздние труды Хаббарда, такие как его саентологическая доктрина "OT-III" (опять же, рассматриваемая только как литературный текст), можно рассматривать как работы, находившиеся под влиянием мифов о древних астронавтах, разработанных Говардом Лавкрафтом гораздо раньше, в 1920х начале 1930х годов.
Однако, говоря точнее, и Лавкрафт, и Хаббард оба опирались на наследие научных романов девятнадцатого века и оккультные гипотезы, фактически создавая аналогичные конечные продукты из одного и того же исходного материала. К примеру, они оба, так или иначе находились под определённым влиянием оккультизма — Лавкрафт через работы писателя и мистика Артура Мейчена и, таким образом, через некоторые концепции британского Герметического Ордена "Золотой Зари", в то время как Хаббард был связан с Орденом Розенкрейцеров, а также с отколовшейся от "Золотой Зари" оккультной организацией "Ordo Templi Orientis" английского мага Алистера Кроули, используя эту связь, как утверждает Саентология, либо для проникновения в названны́е ордена, либо для изучения и практикования магии, как утверждал Рассел Миллер в своей книге "Голый Мессия: правдивая история Л.Р. Хаббарда (1987). В том числе, по утверждениям саентологов, через американского морского офицера Джозефа Томпсона, ученика профессора Зигмунда Фрейда (состоявшего в дружбе с Алистером Кроули), Хаббард подробно ознакомился с глубинной психологией и представлениями Фрейда о разуме. Однако то, что Говард Лавкрафт создал своих инопланетных богов за несколько десятилетий до Хаббарда, даёт ему явный приоритет в воображении. Во всяком случае, концепции и литературный стиль Лавкрафта определённо были выше, чем у Хаббарда.
Было бы интересно представить, что в каком-нибудь параллельном мире менее скрупулёзный и щепетильный Лавкрафт, живи он после 1937-го года, вполне мог бы превратить свою искусственную мифологию в прибыльную религию, предоставив Ксену Хаббарда и его приятелям, влачить своё существование лишь на страницах детективно-фантастического бульварного чтива. Разумеется, в подобном мире у нас тоже были бы драматические разоблачения истинного происхождения Ктулху, и это напрочь лишило бы Лавкрафтовские мифы полного удовольствия.
На сетевом ресурсе "MyConfinedSpace" опубликована превосходно сделанная полноразмерная карта-диаграмма всех мифологических существ Лавкрафтианского Пантеона (включая богов созданных продолжателями творчества Г.Ф. Лавкрафта), ранжированных по иерархии, начиная с Иных Богов и Великих Древних, до их Младших Слуг (суб-божеств). Так же в схематической форме показаны все происходившие на Земле события, связанные с мифологическими существами и их историями, с указанием на карте мест действия, начиная с древнейших времён и до наших дней. Изначально разработанная для использования в настольных ролевых играх, эта карта, тем не менее, может вполне подойти и для других целей.
Внеземные сущности из Лавкрафтовских Мифов Ктулху возникли из глубокого Космоса, некоторые из них стали первыми божествами на Земле. Автор "бульварных журналов" Говард Лавкрафт рассматривал Вселенную, по своей сути, как изначально чуждое и непостижимое место, совершенно не обращающее внимания на человеческую жизнь и наши представления о том, как всё должно быть устроено. Главные герои в историях Лавкрафта всегда слишком глубоко пытаются разобраться в том или ином тайном заговоре, однако только для того, чтобы в очередной раз спуститься в жуткие развалины и потерять рассудок, обнаружив, что Вселенной правят гигантские и чудовищные Монстры. Становление единой мифологической картины Лавкрафтовских миров, в большей степени является плодом воображения его последователей, и прежде всего писателя Августа Дерлета.
Приведённая ниже Карта Сигил, ранжирующая по порядку всех мифологических существ из Мифов Ктулху, от Иных Богов и Великих Древних, до Младших Слуг (суб-божеств) и Независимых Рас, может стать отличной наглядной схемой с указанием Магических Печатей (Сигил). Сигилы, использованные в таблице для каждой сущности, взяты из одного, наиболее известного и спорного оккультного гримуара "Некрономикон Саймона" (1977), которые в свою очередь были заимствованны из книги "Пятьдесят Имён Демонов Мардука" из древней шумеро-аккадской мифологии, и частично под-редактированы автором.
Сигил или сигилла (от лат. "sigillum", что означает "печать") — это магическая печать, символ (или комбинация нескольких конкретных символов, или геометрических фигур), обладающий магической силой. Также этот термин может быть связан со словом на иврите «segulah», что означает "слово", "действие" или элемент духовного воздействия. Сигилы широко использовались магами, алхимиками, астрологами и прочими учёными Средневековья для вызова конкретно выбранного Духа или Демона, и управления им. Таким образом, сигил наряду с именем и формулой вызова/призыва играл немаловажную роль в старинных оккультных гримуарах. Самые известные сигилы представлены в средневековых магических и алхимических книгах, и книгах по демонологии, таких как: "Малый Ключ царя Соломона", "Печати 6-ой и 7-ой Книги Моисея", "Сигилы Чёрной и Белой магии", и других средневековых фолиантах. Наиболее известным магическим сигилом является Пятиугольник (т.н. пентаграмма) – это самый могущественный сигил в современном неоязыческом колдовстве. Кроме прочего сигилы могут также служить амулетами или средствами для медитации, в том числе использоваться в качестве эмблем различных оккультных сообществ. Сигилы или магические печати — это мощный и эффективный вид магии, доступный для любого уровня практикующих, как для начинающих, так и для профессионалов.
Сигилла обычно составляется из сложной комбинации нескольких символов или геометрических фигур и чисел с определённым значением или намерением для каждого знака. Сам по себе сигил не вызывает духов или демонов, он служит лишь физическим средством, при помощи которого вызывающий сущность маг достигает нужного состояния собственного духа. Сигилам могут приписываться и более сложные значения. Суть создания сигил заключается в том, чтобы посредством визуализации определённого символа, вложить в него необходимую духовную информацию, и при внесении символа сигилы в собственное подсознание, начать с его помощью воздействие на Реальность. В сигиле зашифрованы тайные имена духов, демонов или божеств, и при совершении требующихся действий над сигилом какого-либо духа или демона (например, помещение сигиллы в огонь, и т.д.), практикующий маг должен получить над ним власть. В книге "Малый Ключ царя Соломона" приведены семьдесят две сигиллы для вызова 72-х демонов Нижнего мира (Нижнего Ада), согласно их иерархии. В иудейской мистике и Каббале основным гримуаром с применением сигил, является древний гримуар "Сефер Разиэль ха-малах".
В середине XX века, английский живописец и оккультист Остин Осман Спейр (сподвижник Алистера Кроули) сформулировал главную концепцию сигиллы как "визуальную концентрацию желания мага". Такая техника была названа "Сигилизацией" и стала основным элементом в Магии Хаоса, развившись сегодня в одну из популярных эзотерических практик в Западной оккультной традиции. Так же, весьма популярной стала теория о том, что сигиллы, как магический инструмент, в настоящее время сознательно используются мировыми транс-континентальными коммерческими корпорациями в рекламном бизнесе, для достижения нужной степени престижа и экономического могущества.
Конечно же, мифы Говарда Лавкрафта были и являются предметом привлекательности и восхищения для магов Хаоса, многие из которых, ради получения результата, пытались применить классические методы (техники) магии для реального вызова и общения с воображаемыми существами из космической Лавкрафтовской мифологии. В действительности, тот факт, что эти существа являются вымышленными, не имеет решающего значения для Магов Хаоса: в конце концов весь смысл магии заключается в понимании того, что в конечном счёте, всё вокруг нас является вымыслом и декорацией, и что Реальность действительно может быть сформирована и изменена путём применения к ней новых концепций, особенно в изменённых состояниях сознания.
Все основные эзотерические техники широко описаны в современных трудах по Магии Хаоса и совершенно не обязательно применять их исключительно к Лавкрафтовской мифологии. Магию можно использовать для взаимодействия как с любыми классическими божествами, так и с богами, богинями и духами, которых вы полностью изобрели сами. Зачем довольствоваться чужой моделью Реальности — даже если это модель Лавкрафта? Создайте свою собственную реальность — и наблюдайте за невероятными результатами, которые вы сможете получить, изучая основы магии.
***
** НИЖЕ для скачивания выложена ссылка на полномасштабное изображение "КАРТЫ СИГИЛ МИФОЛОГИИ КТУЛХУ".
облако тэгов
