Здравствуйте, уважаемые подписчики и случайные читатели колонки.

Я уже писал в профильной теме, что на прошлой неделе, буквально за пару вечеров прочитал любопытный сборник, озаглавленный на русском языке Легенды и сказания кельтов, составителем которого является известный британский фольклорист Джозеф Джекобс. Очень книжечка эта пришлась мне по душе, хотя и не обошлось без некоторых минусов, о которых чуть позже.

В сборник вошли 17 произведений, представляющих кельтскую традицию, в очень широком диапазоне — от пересказов классических ирландских саг ("Коннла и волшебная дева") и одной из ветвей "Мабиноги" ("В поисках Олвен") до сказок на классические сюжеты, распространённые в Европе повсеместно. Кого считать полноценным автором того или иного текста — вопрос весьма и весьма сложный, поскольку Джекобс не старался передать фольклорные тесты в их первозданном виде и, если говорить проще, не чужд был добавить отсебятины ради более выразительных художественных образов. Сам он пишет в предисловии следующее:

В своей работе я ощущал большую свободу по сравнению с переводчиками с гойдельских языков, которые, как правило, были слишком «заумными» и «буквальными» в том, как интерпретировали, сокращали или модифицировали оригиналы. А я пошел даже дальше. Для того чтобы отобранные мной истории и сказки выглядели совсем характерно кельтскими, я уделил больше внимания тем из них, мотивы которых можно найти по обе стороны Северного пролива. Пересказывая их, я не стеснялся время от времени вставлять какие-то чисто шотландские элементы в ирландский вариант одной и той же сказки и наоборот. Там, где переводчики в своей работе ориентировались на аудиторию английских фольклористов и ученых, я попытался сосредоточиться на детях. Вместо переводов я старался передавать смыслы. Короче говоря, я пытался поставить себя на место оллама или шанахи, знакомого с вариантами гэльского языка и стремящегося изложить сказания так, чтобы привлечь к ним внимание английских детей. Я надеюсь, что кельтологи простят меня за те отступления и изменения, которые пришлось сделать для достижения этой цели.

Не знаю, как кельтологи, а я лично Джекобсу эту отсебятину простил с лёгкостью! Но как вносить книгу в базу ФантЛаба в плане указания авторства того или иного текста — категорически не понимаю!

Стоит отметить, что несомненную ценность несут не только сами тексты сказок, легенд и преданий, но и авторские комментарии, расположенные перед каждым произведением. Сначала Джекобс рассказывает о источниках, из которых он почерпнул тест, потом проводит параллели с другими странами и регионами, а заканчивает всё собственными комментариями о происхождении того или иного сюжета. Разумеется, нельзя забывать, что Джекобс при всей его эрудированности и начитанности был человеком своего времени, поэтому некоторые его выводы, откровенно говоря, кажутся притянутыми за уши. В качестве примера рассуждений Джекобса приведу небольшой фрагмент из предисловия к преданию "Бет-Геллерт":

Как указывает господин Клустон, этот мотив все еще весьма популярен в Индии — стране, где она зародилась. Почти не вызывает сомнений, что ее корни — буддийские. Покойный профессор С. Бил приводил самую раннюю известную версию китайского перевода «Виная-питаки» в 1882 году. Концепция животного, жертвующего собой ради других, является специфически буддийской; ее апофеозом считается образ Лунного зайца из «Саса-джатаки», где Будда приносит себя в жертву.

Эта концепция проникла на Запад в двух формах. Первая — это история о животном, спасающем людей ценой своей собственной жизни. В своей книге «Басни Эзопа» (Fables of Æsop», 1889) я указал на весьма древний пример такой формы, встречающийся уже во II веке в цитатах одного раввина. Он заканчивается весьма близкой параллелью с историей о Геллерте: «Они воздвигли пирамиду над его могилой, и это место до сих пор называется Могилой Собаки». Приписываемая Вергилию поэма «Кулекс», по-видимому, представляет собой другой вариант той же темы.

Вторая версия легенды всегда подается как нравоучительная история, предостерегающая от поспешных решений и необдуманных поступков. Впервые она появляется в «Баснях Бидпая» (The Fables of Bidpai) — ста одном рассказе, каждый из которых восходит к буддийским источникам. Оттуда, согласно Бенфею, она перекочевала в «Синдбадову книгу» — еще один сборник восточных нравоучений, составленный на основе того, что можно назвать «формулой жены Потифара». Затем она — с Крестовыми походами — пришла в Европу и стала известна в своих западных версиях как «Роман о семи римских мудрецах». История Геллерта в той или иной форме встречается практически во всех восточных и западных версиях. Из «Семи мудрецов» она перекочевала в средневековый сборник легенд «Римские деяния» (Gesta Romanorum) как «История рыцаря Фолликулуса» (Story of Folliculus).

Можно сказать, что мы проследили путь этой истории до Англии, откуда она попала в Уэльс, где я обнаружил ее как нравоучительную притчу в «Баснях Кадока Мудрого» (Fables of Cattwg the Wise) — манускрипте Иоло, под названием «Человек, который убил свою борзую» (The man who killed his Greyhound). Альфред Натт сообщил мне, что эти басни написаны под псевдонимом и, вероятно, относятся к XVI веку. Можно сказать, что литературный путь «Легенды о Геллерте» от Индии до Уэльса завершен. Эта цепочка выглядит так: буддийская «Виная-питака» — «Басни Бидпая» — «Синдбад» Востока — «Семь римских мудрецов» Запада — английская Gesta Romanorum (на латыни) — валлийские «Басни Кадока».

Соглашаться или нет с подобными трактовками — личное дело каждого отдельно взятого читателя, но лично мне подобный путь для довольно простого, в принципе, сюжета кажется излишне извилистым. Но как бы там ни было, книга от подобных рассуждений хуже не становится, да и вообще — автор как-никак один из столпов британской фольклористики в целом, поэтому к его мнению не грех и прислушаться.

В общем и целом, сборник всячески рекомендуется как любителям "кельтской темы", так и ценителям настоящего, неадаптированного фольклора. Вы только вчитайтесь (и помните, что это вообще-то на детей ориентировано):

«Сейчас не время отступать, — сказала дочь великана. — Теперь ты должен убить меня, содрать с меня плоть, отделить мои кости друг от друга и использовать их как ступеньки, чтобы взобраться на дерево. Когда ты будешь лезть по стволу, они прилипнут к нему так, как будто выросли из него; а когда будешь спускаться, наступай на каждую, а потом снимай ее рукой и складывай. Не бойся ничего, только не забудь ни одной: та, которую ты оставишь, останется там навсегда. Плоть собери и положи в эту чистую ткань у источника под деревом. Когда спустишься на землю, разложи кости так, как они и должны быть, потом положи на них плоть и окропи водой из источника. Тогда я вновь оживу и встану перед тобой. Но помни: не оставь ни одной моей кости на дереве».

В завершение моего краткого обзора, нельзя не упомянуть о двух достаточно существенных (для меня, по меньшей мере) минусах данного сборника.

Во-первых, это лишь малая часть кельтских легенд, преданий и сказок, опубликованных Джекобсом. В книгу Celtic Fairy Tales, опубликованную в 1892 году вошло 26 произведений, из которых в русскоязычное издание вошли, как я уже писал выше, всего 17. Но и это не всё, так как спустя три года Джекобсом были опубликованы More Celtic Fairy Tales, в которые вошли ещё 20, из которых в рассматриваемую книгу не попала вообще ни одна. Очень надеюсь, что со временем кто-нибудь из издателей решится на выпуск полного корпуса кельтских текстов, опубликованных Джекобсом.

Вторым минусом лично для меня стало качество иллюстраций. Я прекрасно отдаю себе отчёт, что всё это чистой воды вкусовщина, но не понимаю я, когда приводится только часть оригинальных иллюстраций. В рассматриваемой книге все иллюстрации выполнены в сине-голубой (кстати, почему не зелёненькой?) гамме, что традиционно для данной серии (какого цвета обложка, в оттенках этого цвета и будут иллюстрации), но как по мне, некоторые из них потеряли часть своего очарования. Приблизительно половина иллюстраций взята из первых изданий книг Джекобса и принадлежит довольно известному художнику Джону Диксону Баттену, который иллюстрировал и другие работы Джекобса ("Английские сказки", "Индийские сказки", "Европейские сказки" и так далее). В качестве простого сравнения — парочка иллюстраций из рассматриваемого издания (слева) и оригиналы (справа):

Не знаю, отчего фотографии получились такие тёмные, в оригинале на белоснежной бумаге рисунки ещё более бледно-голубые. Но для меня выбор в пользу чёрно-белых иллюстраций с орнаментами — очевиден.

В любом случае, прочитал книгу с огромным удовольствием, о потраченных деньгах нисколько не жалею и очень надеюсь, что МИФ ещё порадует всех любителей "кельтской темы" классическими работами собирателей фольклора второй половины XIX века. В предисловиях Джекобса их перечислено немало, и там практически каждое название звучит, как песня — "Народные сказки Западного нагорья" Кэмпбелла, "Дикий Уэльс" Борроу, "Британские гоблины" Сайкса...

Здравствуйте, уважаемые подписчики и случайные читатели колонки!

Со всеми вас прошедшими и наступающими (Старый Новый год никто не отменял! ) праздниками!

Как и обещал, первая в этом году статья в авторской колонке посвящена обзору Книги захватов Ирландии, полный русский перевод которой был выпущен издательством "Квадривиум" в минувшем 2024 году.

Необходимое предуведомление №1: Если кто-то не знает, что представляет собой "Книга захватов Ирландии", но ему интересно — милости прошу ознакомиться с отзывом, в котором я попытался максимально просто (хотя и не уверен, что получилось ) рассказать о том, что представляет собой данный памятник средневековой ирландской литературы.

Необходимое предуведомление №2: Всё сказанное ниже является только моим мнением, не претендующим на истину в последней инстанции, потому как басурманскими языками я не владею, никаких учёных степеней не имею и от научной деятельности максимально далёк. К сожалению, за прошедшие с момента выхода данного издания месяцы на просторах Сети мне не удалось найти ни одного упоминания о нём, кроме как в интернет-магазинах. Ни отзывов, ни рецензий, ни хотя бы мизерной заметки в телеграмме от кого-либо из признанных современных кельтологов. Такое чувство, что перевод знакового для кельтологии письменного памятника проигнорирован целиком и полностью. Если кому-то повезло больше — огромная просьба поделиться ссылками в комментариях.

Вступление закончено. Как известно, "спасение утопающих — дело рук самих утопающих", поэтому будем пытаться исправить ситуацию и перейдём к обзору вышедшей книги по трём параметрам: качество издания, перевод и дополнительные материалы. Если кого заинтересовало — прошу проследовать под кат:

1. Качество издания. В моей библиотеке есть только одна книга издательства "Квадривиум", Волшебные кельтские сказки Т. К. Крокера, но насколько я понял из обсуждения в теме "Античная и средневековая литература", качество у них всегда на высоте. "Книга захватов" не стала исключением. В наличии: твёрдая обложка, шитый блок, белоснежная бумага, комфортный для чтения шрифт и весьма замороченная вёрстка, без которой никак нельзя было обойтись, потому как нужно выделять очень многое, важное для понимания сложного для восприятия текста. Одним словом — снимаю шляпу перед теми, кто готовил книгу к изданию. Очень хотелось бы надеяться, что эта книга — не последняя в условной "ирландской" линейке издательства.

2. Перевод. Повторюсь: я не владею ни одним иностранным языком, вследствие чего не могу оценивать достоинства и недостатки перевода, поэтому в дальнейшем буду говорить о восприятии именно переведённого текста, не залезая в переводческие дебри — мне там делать нечего. Прежде всего, необходимо отметить, что и информации о переводчике, которым выступил некто С.В. Крыжановский мне найти также не удалось, поэтому довольно сложно судить о его компетенции и общем уровне владения предметом, не говоря уж о признании в научных кругах. Это нисколько не мешает мне быть искренне благодарным ему за проделанную титаническую работу, но общее впечатление несколько портит тот факт, что во всей книге... как бы это поточнее сформулировать... слишком много "Я" переводчика, скажем так. Я нисколько не умаляю храбрости господина Крыжановского в том, что он взялся за перевод столь сложного литературного памятника, но начинать с банального завуалированного наезда на признанных и уважаемых кельтологов — это всё-таки перебор. Дабы не быть голословным, приведу небольшой фрагмент из "Предисловия":

Но с тех пор прошло не менее двадцати лет, и за это время не было сделано практически ничего, если не считать недавно вышедшую публикации старых переводов Смирновым "фантастических саг" на тему мистических плаваний с включением нескольких новых. {Имеется ввиду книга "И был явлен им остров..." (Языки славянской культуры, 2023) — примечание моё.] <...> Проводятся коллоквиумы и семинары, собираются какие-то симпозиумы и конференции, пишутся статьи и книги по частным вопросам кельтской лингвистики и ирландской поэтики, вот только с переводом самих поэм что-то не задалось. Столь медленная работа отечественной кельтологической науки имеет свои "уважительные" причины. Дело в том, что знание древнеирландского или современного гэльского языков доступно в нашей стране очень узкому кругу специалистов, в то время как по смежной германистике и скандинавистике их куда больше (включая любителей). Многое зависит от финансииования, а сейчас с этим непросто.

Самое интересное, что отчасти я с господином Крыжановским даже согласен!

Поясню на простом примере: существует перевод саги Исчезновение Кондлы Прекрасного, сына Конда Ста Битв авторства А.А. Смирнова, впервые опубликованный в 1929 году. Во вступительной статье есть такая фраза: "Последний христианский редактор или переписчик саги вложил в уста феи-сиды стихи, в которых она предсказывает, что скоро на смену религии друидов придет новая вера. Эти стихи, искажающие смысл саги, мы опустили в переводе, отметив этот пропуск многоточием". Весьма показательно, что текст этой саги с тех пор так и печатается с этим пропущенным фрагментом, хотя сама со себе "христианская" вставка порой может быть не хуже основного текста (в отзыве "На книгу захватов" я приводил пример). И мне довольно сложно понять, что всё-таки мешало отечественным кельтологам доперевести этот самый фрагмент за почти сто (!!!) лет, прошедшие с момента первой публикации? Если времени или желания у самих нет — поручите студентам, потом проверьте, да тисните в какое-нибудь переиздание, с блёрбом на обложке "Впервые ПОЛНЫЙ перевод саги "Исчезновение Кондлы Прекрасного!" Шучу, разумеется, но в каждой шутке, как известно...

Однако, возвращаясь к словам господина Крыжановского, мне совершенно непонятно, какое право имеет делать подобные заявления человек, о научной деятельности и специализации которого, повторюсь, не находится никаких сведений?

Но это не единственная сложность в восприятии перевода господина Крыжановского. Дело в том, что в примечаниях-сносках постоянно присутствуют авторские "я считаю/мне кажется/я уверен", которые не получают никакого развития, причём в полемику переводчик вступает не с кем-нибудь, а со Стюартом Макалистером, автором английского перевода "Книги захватов", с которого сам Крыжановский и делает перевод на русский язык!!! Для простого примера — фото сносок на одной только странице:

То есть по принципу "Профессор Макалистер был не прав!", без каких-либо обоснований и доказательств. При этом ещё раз, уже в третий, повторюсь, что не могу судить о правомерности подобных замечаний, ибо языками не владею, но такой уровень доказательной базы оставляет некоторые вопросы.

Но и это ещё не всё. Далее слово снова господину Крыжановскому:

Последнее, о чём хотелось бы сказать в этом предисловии, это проблема фонетики при передаче на русский ирландских личных имён, этнонимов и географических названий. Ни в коем случае не ставя под сомнение компетентность российских кельтологов в вопросах языкознания, стоит отметить, что эти имена при переводах даются без учёта их произношения на ирландском, которое весьма своеобразно и имеет свои законы.

Далее следует рассуждение о том, отчего так сложилось и приводится пример с несколькими именами, которые в современных изданиях пишутся как Амарген, Фурбайде или Эмер, а по правилам ирландской фонетики должны звучать как Аваргень, Фурвие и Эверь соответственно. Если это действительно так, что ж, я согласен — это правильный подход. Но далее, в одной из сносок, Крыжановский пишет следующее:

Также я оставляю привычную форму Улад', так как вокализация Улай или Ули выглядела бы слишком эксцентричной и непонятной читателям. По аналогичным соображениям я поступаю и в некоторых других случаях для того, чтобы известные имена и названия были узнаваемы.

И вновь я полностью на стороне подобного подхода! Но во время ознакомления с текстом (и так не самым лёгким для восприятия) я постоянно задавался вопросом, чего же такого переводчик оставил "узнаваемым", если мне постоянно приходилось напоминать себе, что Немед теперь стал Неве, Тара — это Теварь, а Мунстер — это, блин, вообще Муму!

Подводя итог, могу сказать только одно — я бы ОЧЕНЬ хотел услышать авторитетное мнение о качестве данного перевода и соответствия его хоть английскому, хоть древнеирландскому оригиналу, от кого-нибудь уровня Т.А. Михайловой или Н.Ю. Живловой. Просто чтобы решить для себя, насколько хорошо справился с поставленной задачей господин Крыжановский.

3. Дополнительные материалы. В "Приложения" к "Книге захватов" приведены три статьи, перечень легендарных верховых королей Ирландии и довольно объёмные указатели (именно, географических названий и этнонимом, эпонимов, родов). И если с перечнями и указателями всё понятно, ибо штука для специалистов, безусловно, полезная, то на статьях хотелось бы остановиться чуть более подробно.

Джон Кэри "Ирландская национальная легенда о происхождении: синтетическая псевдоистория" — хорошая, годная статья, доступно объясняющая из чего, собственно, формировалась "Книга захватов" и почему сам Кэри называет её "псевдоисторией". С некоторыми умозаключениями автора можно, конечно, поспорить, но о "Книге заватов" и так уже спорят почти два столетия, так что вряд ли мне удастся сказать что-то новое.

Клиона Ни Лиональ. "Lebor Gabála Érenn: использование и присвоение легенды об ирландском происхождении в конструировании идентичности дома и за рубежом" — а вот это вот прям ОЧЕНЬ интересная статья о том, как национальную идею ирландцы использовали в отношениях с Испанией, а потом о том, как уже наоборот галисийцы и шотландцы использовали "ирландские наработки" в собственных целях. Прочитал с огромным удовольствием, узнал для себя много нового. Всем интересующимся "кельтской тематикой" — прям от души рекомендую!

Крыжановский С.В. "Кровь кельтов: ранние кельтские миграции в свете представлений "Книги захватов Ирландии" — а вот это, без сомнения, самая дискуссионная часть всей книги. Сразу оговорюсь, что не стану выносить категоричных суждений, вроде "Не читать ни в коем случае!", но вынужден предупредить: к чтению нужно подходить с осторожностью! Ибо "Кровь кельтов" — это прекрасный образец того типа статей, который лучше всего характеризуют слова Лермонтова "смешались в кучу кони, люди"... Я не отрицаю глубокой эрудиции автора. Я согласен, что многие из его выводов если и не убедительны на все 100 %, то как минимум заставляют задуматься. Я полностью разделяю мнение автора о том, что в изучении ирландской истории всегда присутствовало англосаксонское высокомерие уровня "фу, да что там эти ирландцы из себя представляют?" (это, кстати, прекрасно иллюстрирует и Кэри в вышеприведённой статье: Результатом является сбивающий с толку текстовый лабиринт, клубок вариантов и несоответствий, который резко контрастирует с литературным блеском и последовательной доктриной такой книги, как "История королей Британии" Джеффри Монмутского, написанной через три четверти века после оригинальной версии Lebor Gabála <...>"), но... Но какая же у автора каша в голове! Рассказ о вредителях-англосаксах плавно перетекают в рассуждения об отсутствии чего-то, подобного "Книге захватов" у других народов Европы, далее следует экскурс в историю киммерийцев, потом рассказ о роли друидов, филидов и прочих олламов в передаче исторической памяти, далее совсем уж непонятно, что делающие в этой статье рассуждения о метемпсихозе и реинкарнации в христианстве (я не шучу!), переходящие в пересказ историй Финтана Мак Борха и Туана Мак Карьелля, чтобы чуть позже внезапно вернуться к теме кельтских миграций, а потом... Ну вы поняли, да? В результате получилось то, что получилось — нечто среднее между научным докладом, фолк-хистори и, да простит меня автор, откровенным бредом. Но читать этот безудержный полёт мысли было, чего уж там греха таить, довольно любопытно — просто потому что совершенно не знаешь, куда занесёт автора!

На этом пора подводить итог. Издание "Книги захватов Ирландии" — это действительно весьма важное событие для всех, кто интересуется как историей и культурой Ирландии, так и "кельтской темой" в более широком смысле. Да, определённые недостатки, на мой взгляд, у книги имеются, однако, кто знает, через сколько лет мы дождались бы (и дождались ли вообще?) научного издания данного памятника средневековой литературы? Поэтому я ещё раз выражаю огромную благодарность уважаемому С.В. Крыжановскому за проделанную работу. Не могу говорить за других, но моим читательским вниманием "Книга захватов Ирландии" завладела почти на месяц (пока прочитал, пока обдумал, пока сопутствующих статей по теме начитался, пока перечитал под иным углом восприятия...), а это о чём-то, да говорит!

Пару лет назад я уже писал, что значит для меня сегодняшний день, поэтому повторяться не стану, а просто поздравлю всех читателей с отличным праздником — с Днём Святого Патрика!

Ну, и дабы не нарушать традицию, всё тот же роскошный трек команды Lehay, только теперь не просто так, а в компании легендарных The Chieftains!

Посмотришь на такие выступления, и начинаешь понимать, как ирландские музыканты в сказках умудрялись и самих эльфов затанцевать!

А чтобы пост в авторской содержал хоть какую-то полезную информацию по предмету, так сказать, нынешнего знаменательного события, напомню уважаемым читателям, чего можно ожидать в ближайшей перспективе:

— анонс сборника Джозефа Джекобса "Celtic Fairy Tales" от "СЗКЭО";

— анонс (в том числе и) сборника Уильяма Батлера Йейтса (наконец-то! ) "Irish Folk Fairy tales" от "Подписных изданий", в переводе широко известной в узких кругах Шаши Мартыновой.

Всех ещё раз с праздником!

Если вбить в любой поисковик словосочетание "магия друидов", от полученных результатов может пойти кругом голова — десятки книг с названиями типа "Тайная магия друидов", "Утерянные книги Мерлина" и даже "Кельтская мудрость деревьев" (), бессчётное количество атрибутики и аксессуаров (зачастую к теме не имеющих никакого отношения, но кого это волнует, коли оно красиво, стильно и таинственно?), онлайн-курсы, обещающие погружение в кельтскую мифологию и ознакомление с магическими практиками... Пожалуй, не будет преувеличением сказать, что спекуляции на эту тему уступают по популярности разве что египетским пирамидам и доколумбовым цивилизациям Америки.

Остаётся лишь позавидовать мужеству Татьяны Андреевны Михайловой, кельтолога, лингвиста, доктора филологических наук и профессора филологического факультета МГУ, авторпа более 300 научных работ, большая часть которых посвящена именно мифологии, языку и культуре Древней Ирландии, которая не побоялась назвать свою новую работу именно этим словосочетанием!

В коротком предисловии к первой части монографии Сила Слова в Древней Ирландии, получившей подзаголовок Магия друидов Татьяна Андреевна пишет следующее:

Сочетания "сила слова", "магия друидов" и даже "Древняя Ирландия" — всё это звучит очень заманчиво и романтично. Но никакой романтики, как я надеюсь, в моей книге о друидических заклинаниях нет: это скрупулёзный и местами довольно занудный анализ средневековых текстов, в которых описаны случаи применения магического слова как друидами, так и их предшественниками — Племенами Богини Дану.

Учитывая, что к филологии я никакого отношения не имею и иностранными языками не владею, приступал к чтению с некоторой опаской. Так вот, перевернув последнюю страницу книги, могу заявить практически официально: несмотря на большое количество чисто филологических заморочек, читается "Магия друидолв" отлично! Нет, в ней, разумеется, присутствуют некоторые фрагменты, которые будут по-настоящему понятны только филологам и лингвистам, вроде, подобных:

Употребляющийся в эпизоде с Федельм, как и в ряде других, глагол ad-cíu «вижу» является префиксальным образованием от глагольной основы cí-, встречающейся только в композитах. Она может предположительно возводиться к и.е. *kwes- из *kwei-«исследовать, изучать, знать» [Buck 1949: 1043], либо возникнуть в результате метатезы и.е. *sekw- «смотреть, следить» [LEIA-C: 91], что позволяет описать глаголы «про-видения», которые используют в своём монологе Федельм и Вёльва как однокоренные, т.е. восходящие, возможно, к какому-то общему архаическому концепту получения знания посредством визуального кода.

Вместе с тем, в книге представлен шикарный разбор древнеирландских первоисточников, проводятся определённые параллели с античными традициями и условно "магическими" практиками, да ещё и на простых примерах из современности и недавнего прошлого показано, как могут трансформироваться те или иные фольклорные представления. Одним словом, читать было по-настоящему интересно и увлекательно, а самое главное — всё написанное действительно подкреплено научными данными, а не спекуляциями на тему "тайных знаний друидов" и прочей эзотерики, хотя — справедливости ради — от работ Татьяны Андреевны подобного никто и не ожидает.

Единственным минусом издания лично для меня стал тот факт, что в нём отсутствует полный текст перевода саги "Осада Друм Давгайре", выполненный Т.Шингуровой в 2011 году для дипломного исследования, анализу которой уделено достаточно много времени. Понимаю, разумеется, что на это есть свои причины, но будь этот источник дан в приложении — цены бы книге не было! Потому как при чтении очень рекомендуется иметь под рукой и "Ирландские саги" в переводах А.А.Смирнова, и сборники "Похищение быка из Куальнге" и "Предания и мифы средневековой Ирландии" с переводами самой Т.А.Михайловой и С.В.Шкунаева — очень уж любопытно сначала познакомиться (либо освежить в памяти) с первоисточником, а потом прочитать трактовки того или иного фрагмента автором "Магии друидов".

В любом случае, первая часть задуманной госпожой Михайловой монографии получает от меня высшую оценку, и я с нетерпением жду две части продолжения, посвящённых придворным поэтам и ирландским святым более поздних времён соответственно. Очень надеюсь, что они выйдут в обозримом будущем в той же серии, что и первая часть. А пока ООО "Издательская группа "Альма Матер" уже успела порадовать переизданием не только валлийского "Мабиногиона", но и тех самых "Преданий и мифов средневековой Ирландии":

Поздравляю уважаемых лаборантов (а читателей этой колонки — в особенности), неравнодушных к культуре ирландской, а в более общем и широком смысле — кельтской вообще, с Днём Святого Патрика!

Разумеется, я прекрасно понимаю, что многие считают традицию отмечать этот праздник в России глупой, и видят в этом всего лишь очередной лишний повод напиться для определённого круга лиц. Более того, я даже готов признать, что считают они так — не без оснований!

Однако, для меня этот праздник на всю жизнь останется воспоминанием о тех прекрасных временах, когда я и тогдашние мои друзья-товарищи были беззаботными студентами, времени на чтение у которых было не в пример больше, чем сейчас, и все мы тогда только познакомились с богатейшей ирландской литературной традицией, и только дорвались до кельтского фолка во всех его проявлениях (страшно подумать, но слушали тогда мы его ещё на кассетах! ), и нам всем было что сказать об этом друг другу...

Поэтому когда в город-герой Волгоград приходила весна, мы обязательно встречались где-нибудь в Центре шумной компанией увлечённых людей и, в зависимости от финансового положения, либо совершали набег на бары и пабы, либо просто хлестали тёмное пиво (не обязательно как-то связанное с Ирландией — "Сталинградское. Тёмное" по 11 рублей за бутылку тоже шло на ура! ) на прогретых солнцем пригорочках, делясь впечатлениями от прочитанного, меняясь книгами, кассетами и CD-дисками (к этим вашим интернетам тогда имели доступ единицы), и до хрипоты споря о месте фэнтези в мировой литературе...

И пусть с большинством из этих людей наши дорожки в жизни разошлись, а мой родной Камышин сегодня с утра завалило снегом, лично я к празднованию Дня Святого Патрика — готов:

Книгу Стивенза получил несколько дней назад, и буквально бил себя по рукам, чтобы не начать читать. Но сегодня сделать это, как говориться, сам Святой Патрик велел, поэтому, пока добирался до работы по заснеженному городу, четверть романа (он совсем небольшой по объёму) уже прочитал. Что можно сказать? По предварительным ощущениям, это именно тот Стивенз, очарование которого сложно объяснить словами. Это проза одновременно глубокая, потому как автор простым языком говорит с читателем о непростых вещах, но в то же время — лёгкая, остроумная, а местами так и откровенно смешная. А ещё это прекрасный пример прозы по-настоящему филигранной, если угодно — "хрустальной", в которой каждое слово на своём месте. Дабы не растекаться дальше мыслью по древу, позволю себя процитировать небольшой фрагмент:

Не дерзала она к нему приблизиться; боялась, что, если склониться, распахнёт он глаза и на неё посмотрит, а она пока не могла выдержать этот взгляд. Знала: спи она сама, а он склонись над нею, она бы проснулась от прикосновения его взгляда — и устыдилась бы, и испугалась.

Не стала смотреть на него.

Вновь вернулась на своё место и принялась разводить в жаровне огонь, а покуда сидела, в рассвете послышалось пение голоса — не громкое, а очень нежное, очень сладкое. Не время птицам петь — слишком рано, и не узнала Мэри напев, хотя звук его восторгом наполнил ей всё тело. Мягче и мягче, о Провидческий Голос! Неведома мне твоя речь, не знаю, какое счастье ты прочишь, о листве ль говоришь иль о гнезде, что дрожит высоко в косматой кроне, где подруга твоя качается и воркует сама себе. Качается и воркует, покоем обернута, и малые белые облака плывут мимо и не осыпаются.

Вот так невообразимым путём сочилась та песня, возвышался напев, и не постигала Мэри; но не птичий то был напев — это её же сердце выводило смутную музыку, переливы таинства, неприученные стансы рассвета.

Понимаю, что подобный стиль не всем придётся по душе, но Стивенз, как я уже говорил, он очень разный, и никогда не знаешь, что случится с текстом через пару-тройку страниц — останется ли он лиричным, начнёт сочиться ядовитой сатирой или наполнится фольклорными персонажами и мифологическими аллюзиями.

Одним словом, продолжаю получать удовольствие от чтения, и очень надеюсь, что в серии Скрытое золото XX века выйдет ещё не один томик этого замечательного ирландского писателя и поэта.

Ещё раз всех — с праздником!