Блог


Вы здесь: Авторские колонки FantLab > Авторская колонка «Абарат» облако тэгов
Поиск статьи:
   расширенный поиск »


Статья написана 14 июня 2018 г. 01:23

Что-то я расписался!( И не удивительно: про былины могу изъясняться долго… Но ограничу себя здесь еще только двумя постами, считая этот. Настала пора поговорить о переложениях русского эпоса, перед заключительной частью – анализом собственно «Сводного текста» Н.В. Водовозова, с которого начался разговор.

Строго этнографически говоря, записи былин до классического свода «Онежские былины, записанные Александром Федоровичем Гильфердингом летом 1871 года», все считаются переложением. Ведь только Гильфердинг впервые применил метод аутентичного текстового воспроизведения былин и прописал репертуар сказителей. И уж тем более считаются литературно-сильно-обработанными пересказами рукописи и печатные издания XVII–XVIII веков («Повесть о славном князе Владимире киевском солнышке Всеславьевиче и о сильном его могучем богатыре Добрыне Никитиче», «Повесть о Алёше Поповиче — богатыре, служившем князю Владимиру», «Повесть о сильном богатыре Чуриле Пленковиче»). И эта литературная традиция, отрастающая на народной эпике, по моим данным не прерывалась вплоть до настоящего времени.

Видным литературно-спекулятивно-мифическим перелагателем большого среза русского фольклора, в т.ч. и былин, является Александр Асов (Барашков). В 1992 году еще не избалованная разнообразным литературным «трэшем» публика получила его (под псевдонимом «Бус Кресень») книгу "Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга" (Из-во "Китежград"). Не знаю, как другим, мне она зашла «на ура». Я на время даже перестал фольклор читать, наслаждаясь просто оформленным 368-ми страничным изданием в мягкой обложке на неважнецкой бумаге. Все дело в том, что в той части, где «Песни Гамаюн» (опыт воссоздания космогонических, круглогодичных и эсхатологических мифов), на полях были указаны ссылки на источники. Над списком перечисленных источников я пускал слюну: у меня до сих пор нет в библиотеке указанного там, к примеру, «Песенного фольклора Мезени»… А Асов талантливо насобирал, в первую очередь, известный материал; последовательно расположил его – начиная с «Голубиной книги» — и далее, вплоть до сказочного разламывания иглы Кощея. Причем, Кощей идет как под своим привычным именем, так и как Чернобог… Среди приведенных светлых богов предпочтение оказывается дохристианскому пантеону князя Владимира.

Как известно, до академика Б.А.Рыбакова мы никакой конкретики про языческих богов не знали… Асов, видевшийся, по его словам, с Академиком, продолжает созданную традицию характеристики богов, за исключением Семаргла. Сей бог по переведенной и перелаженной Асовым «Книге Велеса» — бог огня. Использованы и титанические «велесовские» образы Птицы — Матери Сва и Коровы Земун.

Что же позаимствовано в «Песнях Гамаюн» от былин? Десяток сюжетов. Причем, тут Святогор – чаще и есть Святогор, а вот Илья Муромец – обычно Перун, Добрыня – Дажбог и т.д.

Мифологизация былинных образов имеет давнюю традицию. Теория мифологическая с XIXв. видит в былинах рассказы о стихийных явлениях, а в богатырях — олицетворение этих явлений и отождествляет их с богами древних славян (Орест Фёдорович Миллер, Афанасьев Александр Николаевич – «Поэтические воззрения славян на природу» последнего вовсю используются также у Асова).

Все либо идет на спад, либо уж как-то развивается. Переведя «Веду славян» С.И.Верковича и увеличив как минимум в два раза число былинных и сказочных сюжетов, Асов развил «Песни Гамаюн» в книгу: «Русские веды. Звездная книга Коляды» («Наука и религия», 1996г.). Неимоверная радость от обладания этой роскошно изданной книгой с реально интереснейшим содержанием не мешала мне критически выловить приведенных два совсем авторских стишка, не имеющих народного происхождения…

Что дальше? Дальше переиздания со значительно модифицированным текстом (в сторону как усложнения отношений родов богов, так, даже, увеличения их количества) на убогой бумаге в из-ве «Фаир». Кто-то в поисках «русской фэнтези»? Лучшего не найти! Нет, правда: очень талантливо и интересно!

Однако, со временем накапливались тревожащие меня изменения.

Не пожалею места на развернутый пример, демонстрирующий как характер переложения источника, так и эволюционную деградацию уже в рамках асовского текста.

ИСТОЧНИК: «Песни, собранные П.Н.Рыбниковым» (1990г. т.2. стр. 225. Записано у Т.Романова):

«…жена богатырская обозрила Илью во сыром дубу и говорит ему таковы слова: «Ай же ты, удалый добрый молодец, сойди со сыра дуба; буде не сойдешь со сыра дуба, разбужу Святогора-богатыря и придаст тебе смерть скорую.» Убоялся Илья Муромец Святогора-богатыря и слез со сыра дуба. Опять говорит таковы слова: «Сотвори со мной блуд, добрый молодец! Не то разбужу Святогора-богатыря, придаст тебе смерть скорую.» Сделал он дело повеленное.»

В изданиях «КНИГИ КОЛЯДЫ» до 2009 года : «- Ай же ты, распрекрасный Месяц! Ты сойди с высокого Ясеня и со мною, русалкою, сделай любовь. Если ты меня не послушаешь – разбужу тотчас мужа грозного. Китоврас тебя не помилует!       Что ж тут делать? Слез Ясный Месяц и повеленное сотворил. И спросил младую русалку:...»

С 2009 года : -«Ай же ты, распрекрасный Месяц! Ты сойди с высокого Ясеня и меня, русалку, люби. Если ты меня не послушаешь – разбужу тотчас мужа грозного. Китоврас тебя не помилует!      Что ж тут делать? Слез Ясный Месяц и спросил русалку:…»

На мой взгляд, некая выхолощенность появляется в поздней версии…

А, начиная с издания 2012 года происходят дальнейшие добавления: интегрируется еще один былинный текст, адаптированный под богов – братьев Ильмов, и к концу «приплетаются» несколько песен из таинственной «Белой Крыницы».

Создается стойкое ощущение, что текст "перерастает" самого себя... По всему видно, что требуется созывать всеязыческий Собор и объявлять часть "Книги Коляды" неканоническим апокрифом.

И остаемся мы во все большем долгу у былин...


Статья написана 10 июня 2018 г. 13:53

С начала появления сознания, с 80-х читал сборнички былин (я «слез» на них с древнегреческих мифов во всяческих пересказах). Конечно, были доступны детские переложения; помню, книжку с впечатляющими иллюстрациями Е.Кибрика… Потом углядел у приятеля «БЫЛИНЫ» — том I «Библиотеки русского фольклора» (1988г., 624с.). И вот при прочтении этой практически академической сборки у меня (частично ознакомленного к тому времени с нартским эпосом) зачесались руки расставлять на полях карандашом порядковые номера к былинам для возможной контаминации, не искажающей ни в чем смысла, но позволяющей видеть перед собой более цельный текст.

И сейчас стоит у меня на полке то "по-честному зажатое" издание вместе с одноименными сборками в сериях «Библиотека народно-поэтического творчества»(1984г.), «Библиотека поэта»(1986г.) и «Классическая библиотека "Современника"»(1986г.). О последней книге чуть подробнее… Это именно в ней переизданы те раритеты, связанные с биографией Святогора, чудом собранные и изданные П.Рыбниковым. А также уникальный сюжет, где Святогор – в числе богатырей князя Владимира (причем не просто упомянут, а действует). Чего только нет в «Современнике», так это редкой былины «С каких пор перевелись витязи на Святой Руси», присутствующей, зато, в томе «Былины» конкурентной серии русского фольклора издательства «Советская Россия» с моими пометками карандашом на полях… (А знаете, что у этой редкой былины есть уникальное продолжение – «Антисоветская новина: Как святыя горы выпустили из каменных пещер своих Русскиих могучиих (sic!) богатырей», изданное в книге «Рукописи, которых не было» — М.:Ладомир, 2002 ?)

Со временем я вчитался и в научную литературу; и однокнижные сборки "всего" меня совершенно перестали устраивать. Я узнал, к примеру, что есть совершенно разно раскрашенные былины формально одного и того же сюжета. Скажем, были деревни любителей и, на противоположном берегу местного озера, противников Алеши Поповича. И у противников он обольщал и губил сестру Петровичей, а у поборников – спасал честь, жизнь и достоинство! Кроме того, придумывались новые, не известные массам сюжеты… Например, упомянутый при рождении Добрыни тектонический Скипер-зверь убивался-таки Алешой! Всего богатства не было ни в одном из упомянутых сборников.

Тогда дальше для меня наступила эра серии «Литературные Памятники»... Напомню коллегам изданные в ней книги с текстами былин:

1. пара изданий «Сборника Кирши Данилова», раз от раза все более полные, но, тем не менее, с совершенно нечитаемой обсцентикой… Хоть бы первые буквы слов оставляли, а дальше уж «запикивали»!

2. «Илья Муромец» 1958 г. Легендарный изборник, составленный А.М.Астаховой: все основные варианты 12 сюжетов об Илье Муромце, сказки и рукописные пересказы — тем не менее, с отсутствием пары ключевых рыбниковских раритетов про «знакомство со Святогором»… Был приобретен мной последним из данной серии. Пришлось за ним специально ехать в московский букинист, но это того стоило! Потрясающее издание, хотя, как я уже упомянул, и не полностью совершенное.

3. «Добрыня Никитич и Алеша Попович» 1974 г. (Былины о Добрыне Никитиче. Былины об Алеше Поповиче. Былины о Добрыне Никитиче и Алеше Поповиче. Приложения: Летописные известия о киевском воеводе Добрыне. Летописные известия о богатырях Добрыне и Александре Поповиче.) Нет никаких пробелов в теме. Все схвачено!

4. «Новгородские Былины» 1978 г. (кроме Садко, Василия Буслаева, былин про скоморохов, еще и былины про Хотена Блудовича, которые формально по тексту можно отнести к «Киевскому циклу»)

К сожалению, не охваченными "Литпамятниками" остались: 1) почти весь цикл "Старшие Богатыри", 2) достаточно многое из остальной, не "троицыной" части «Киевского цикла» и 3) романические былины.

Наконец, наступило время академического «СВОДА РУССКОГО ФОЛЬКЛОРА»! Наиболее полный и филологически выверенный компендиум текстов русского традиционного фольклора. Первая серия свода — «Былины», воссоединяющая все записи национального былинного эпоса XVIII—XX столетий, состоит из 25 томов, составленных по региональному принципу (каждый том отражает репертуар определенного географического региона). Такой способ подачи материала позволяет показать особенности каждой локальной традиции: специфику интерпретации известных сюжетов, особенности изображения героев, систему художественных приемов, искусство сказителей. Внутри томов тексты сгруппированы по сюжетно-тематическому принципу. К текстам прилагаются нотные записи былинных напевов. Все тома сопровождаются вступительными статьями и тщательно подготовленными комментариями. Кроме того, к каждому тому прикладывается диск, позволяющий представить звучащие тексты былин.

Я осведомлен о свершившемся выпуске томов 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 16, 17 "Свода..." (СПб.- М. Наука, Классика 2001 и далее; каждый – за 1000 страниц)… Но кто это все будет выкупать? И где найти место на полках?

Кажется, можно и нужно решать вопрос полноты и аутентичности былинных текстов в личной библиотеке по другому…


Статья написана 9 июня 2018 г. 22:12

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ: содержащиеся в тексте сравнительно-оценочные утверждения о разных эпосах выражают собственный эстетический взгляд автора, обоснованы самой лингвистической средой написания данной статьи и, следовательно, не подпадают под ст. 282 УК РФ.


По рекомендации коллег с фольклорной ветки ФЛ я приобрел книгу «РУССКИЙ НАРОДНЫЙ ЭПОС. Сводный текст. Составил д-р филол. наук, проф. Н. В. Водовозов. М. ОГИЗ. 1947г. 448с. Переплет с художественным тиснением, немного увеличенный формат»  , которую до этого долго не решался купить, боясь глубокого разочарования... А хоть как-то сочетаться с самим ее содержанием дистантно ну никак не удавалось — в сети текст не был выложен. Рекомендация, как и всегда в нашей теме, оказалась дельной; разочарования не последовало. Последовали дни изучения издания, недели размышлений... Результаты этой работы и сделанные выводы позвольте мне представить. Наблюдений набралось достаточно, так что в один пост не умещу...

Вначале о сути проблемы... С русским эпосом, так или иначе, знакомы не только все наши соотечественники и, видимо, граждане "ближнего зарубежья" (молодым не русскоязычным закавказцам и среднеазиатам, похоже, доходят известные мультфильмы последних лет), но и образованные западенцы. Парадокс в том, что при этом полноформатного цельнописанного эпического полотна для этого ознакомления не предусмотрено! Только представить, что бы было с известностью, к примеру, "Гэсэра", если б не сводный текст о нем... И как, в случае отсутствия последнего, С.В.Лукьяненко поименовал бы своего главу Организации, бывшего замминистра? ;)

Опять же, кто б знал карельские руны, если б не "Калевала"? Поклонники последней (сам в их числе) скажут: "ну, «Калевала» — такой архаичный эпик: высокое колдовство демиургов; невообразимое Сампо!" Так что по поводу схожего по градусу в русском эпосе? Так все очень-очень даже! Этому мы обязаны таким исполинам, как Святогор, его незрячий архитипичный отец, Волх и Пахарь... Да, в старейшем значимом издании («Древние русские стихотворения» Кирши Данилова, 1804г.) из перечисленных присутствует только предпоследний. Но и записывались песни для данного сборника, как к настоящему времени доказано, в Уральской области. При этом, как известно, "Исландия нашего эпоса" находится существенно северо-западнее. Благодаря подвижничеству П.Рыбникова, в Олонецком крае во второй половине XIX в. удалось зафиксировать артефактные подробности про Святогора («Песни, собранные Н. П. Рыбниковым», 1861г.).

Так почему персонажи былин настольно популярны среди других народов (не ведающих, конечно, об упомянутых "плюшках", малоизвестных и современному народу-носителю), что даже попали в иной эпос (см. «Манас Vs Илья Муромец»)? Только ли общей этнодиффузией? Или какими-то только им присущими свойствами? Ведь надо сказать, что за последние 100 лет никогда не наблюдалось форсированного возвеличивания былинных образов. Конечно, предыдущее определение «зеркалом революционной демократии» В.Г.Белинским былин «как одного из перлов русской народной поэзии…» помогло избавить от репрессий, от обвинений в «феодальности», как некоторых других эпосов. Но и не было особой пропаганды; печатались сборники наравне с переводной эпикой…

Мне кажется, что дело в былинной «душе», воплощенной в известную троицу, так вдохновенно изображенную В.М.Васнецовым. Дополняющая друг друга «эпическая тройка» — не есть исключительная прерогатива былин. Суть в соотношении выраженных характеристик персонажей. В остальных известных мне «троицах» распределение ролей идет, как талантливо постулировал известный мифолог Жорж Дюмезиль, по «теории трех функций». Например, у эстонцев: Калевипоэг с побратимами – суть Жрец, Ремесленник и Воин. То же самое видим и в «Калевале»…

По иному выглядит расклад в былинах. Здесь, на мой взгляд, произошло архитипирование полного набора всех возможных состояний человека по Эрику Берну: «Родитель», «Взрослый» и «Ребенок» — Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович, соответственно (как это правильно распределено в мультсериале — по поводу Алеши — правда, очень топорно и примитивно; но и все о правильном, кстати, по сериалу). И как мы все, в непатологическом состоянии, ежечасно переходим из одного упомянутого репертуарного состояния в другое, так и на былинных страницах Илья Муромец сменяется Добрыней, а тот – Алешой… А то и происходит двух-, трехуровневое функционирование – и мы наблюдаем равновыраженное участие двух или трех любимых персонажей одновременно. И набор взаимоотношений данных персонажей, если брать различные былины, полный: кооперация, подчиненность, конфликт, побратимство, жертвенность, ревность, «просто» дружба!


Файлы: IMG_20181018_173735_1.jpg (1305 Кб)
Статья написана 2 мая 2018 г. 17:54

Чтобы как-то отвлечь ребенка-дошкольника в праздники от гаджетов, решил почитать что-нибудь вместе с ним... Книгу сын выбрал из свой библиотечки сам: "Загадки дикой природы", М.: «Росмен», 1999. – 130 с., альбомного формата со множеством иллюстраций (Ян Джексон и Райт Дэвид). Книга переводная, авторы: Камини Хандури, Антония Каннингем, Анна Клейборн. Мы с ребенком почитали, а больше полистали книгу... Достоинство, конечно, исключительно в рисунках — имея подобное художество, любой наш натуралист подписал все не хуже...

И тут, в разделе "влажных тропических лесов" наткнулись на миникомикс "Почему у некоторых птиц красные перья" на тему мифа яномамо, группы родственных индейских племён численностью около 35 тысяч человек, проживающих примерно в 250 деревнях в джунглях на севере Бразилии и юге Венесуэлы, в области, ограниченной на западе и юго-западе рекой Риу-Негру, на востоке — рекой Урарикуера и горным хребтом Серра-Парима. Переводили, конечно, не этнографы, поэтому в тексте они: "яномами". В сверхфрагментарной книжке о живой природе этиологический миф смотрелся даже как-то уместно!

Сюжет достаточно распространен, учтен в существующих классификациях, правда, русского перевода конкретно данного мифа не нашел в профильных сборниках... Ценны, на мой взгляд, опубликованные пять иллюстраций к данному мифу. В целом, сообщество не избаловано графическими воплощениями сказаний индейцев. Известен один мультфильм и графика к нескольким сборникам... Публикуемые изображения "двух маленьких девочек", пришедших в гости к "Опоссуму", меня впечатлили, но всё-таки не так, как приведенный далее "человек по имени Мед" — конечно, как оно и полагается, эти все животные/насекомые/грибы — обитатели дотеперешней эпохи... Кстати, мой ребенок остался вполне равнодушен к данному месту книги, что еще раз характеризует возраст целевой аудитории настоящих аутентичных сказаний.

"Почему у некоторых птиц красные перья"
"Почему у некоторых птиц красные перья"


Файлы: P_20180501_185813.jpg (1717 Кб)
Статья написана 28 апреля 2018 г. 20:28

Речь пойдет о народных в самой своей сути, но авторских по формированию книгах. Общая феноменология этих фольклорных вершин творчества трех колоритных финно-угорских народов то, что авторы-собиратели не были коренными представителями данного населения.

Известно, что финно-угры разделяются на группы: угорская (венгры, ханты, а также манси, у которых имеется свой замечательный эпос, составленный инородцем) и финно-пермская (с прибалтийско-финской, волжско-финской, пермской и саамской подгруппами). У народов последних двух подгрупп также имеется свой эпос, но пока мы его не рассматриваем. Речь пойдет о эпических поэмах трех финно-угорских народов Прибалтики и Поволжья: карелов, эстонцев и марийцев (мари).

1-ый ТОМ.

"Калевала". Как всем коллегам известно, составлена финном Элиасом Лённротом по рунам, записанным им в нашей (и, немного, финской) Карелии. В 1835 году вышло первое издание «Калевалы», в 1849 году — второе. Первый полный перевод поэмы на русский язык был выполнен Л.П. Бельским и опубликован в журнале «Пантеон литературы» в 1888 году, отдельным изданием вышел в 1889 году. После чего было поистине неимоверное число изданий, прозаических пересказов и пересказов для детей, альбомов иллюстраций. Все это общеизвестно. Но могу чуть добавить из того, что не лежит слишком близко к поверхности. Читайте (на стр.3), как это все преподносилось в XIX веке — "финская народная эпопея"! От всего "финского" только: 1) финская транслитерация имен, в т.ч., конечно, богов; 2) в первой песне дева Ильматар, а не Вяйнямёйнен сотворитель мира; 3) леннротовская архаизация (вместо жены героя спасает мать и т.п.) и автобиографическое обрамление (Для подтверждения ссылаюсь на необработанные своды рун, в особенности вышедшие в серии "Эпос народов Евразии". Там, кроме вошедшей все же в Калевалу демиурговой и прочей деятельности, Väinämöinen еще имел и женскую ипостась, и выполнял те функции, что в сводном тексте приписаны Ильматар); 4) само название, "Калевала" — там суффикс "lа" означает место жительства; так что "Kalevala" есть: "Край Калева", мифологического родоначальника финских богатырей. Но самого Калева в "Калевале" нет.

3-ий ТОМ.

На основе эстонских народных сказаний и песен эстонский писатель и врач немецкого происхождения Фридрих Рейнхольд Крейцвальд составил, по примеру «Калевалы», героический эпос «Калевипоэг». Также имел в русских переводах названия «Калевич» (Ю. Трусман, 1886—1887) и «Сын Калева» (Н. Алексеев, 1893—1897). Песни собирались, а если не собирались, так сочинялись Крейцвальдом в 1857—1861 гг. Поэма состоит из 20 песен. Первый русский перевод эпоса был опубликован в 1876 году в рижском журнале «Прибалтийский вестник». После включения Эстонии в состав СССР, в конце 1940-х и 1950-х годах, эпос был несколько раз издан на русском языке в новом переводе.        Что характерно, по тексту разбросаны финские названия богов и топонимы из "Калевалы", и, аллилуйя!, тут мы наконец встречаем Калева.

2-ой ТОМ.

Марийский "Югорно" (примерно переводится как "Вещий Путь", первоначальное название: "Мари"). Имеет подзаголовок: "Песнь о вещем пути". Поэма написана Анатолием Яковлевичем Спиридоновым (русским по происхождению) в конце 1990-х, соответственно, на русском (конечно, А.Я.Спиридонов и марийским в совершенстве владеет). Поэма — не в пример мордовской "Мосторавы" и, частично, удмуртской "Дорвыжы" — не калькирует "Калевалу" по построению — от космогонии к эсхатологии. Имеет цельную художественную форму и даже может быть (ИМХО) встроена в гиперцикл "Калевала-Югорно-Калевипоэг". Последний, кстати, тоже оформленный без космогонии, упоминает демонического "Рогатого"... Так вот, в "Югорно" мы наблюдаем появление этого "Рогатого" (явно просится спойлер). К изначальным обще-финно-угорским мифологическим "яичкам" космических "птичек" повествование "Югорно" всё же постепенно нас подводит — флэшбэком, а не вымученной изначальной строфой, как в некоторых других родственных "новоделах".

Итак, если мы последовательно, как указано в проставленной выше нумерации, начнем читать данные три эпические поэмы, то мы получим эпопею с общефинноугорским (и, даже, дополнительно — индоевропейским) космогоническим началом; потом узнаем постепенно все про нового антагониста — "Рогатого" и, наконец, разберемся с ним по-мужски (спойлер, спойлер)... Бонусом будет сам Калев!





  Подписка

Количество подписчиков: 16

⇑ Наверх