Серии книг по мифологии ...


Вы здесь: Форумы fantlab.ru > Форум «Другие окололитературные темы» > Тема «Серии книг по мифологии/фольклору»

Серии книг по мифологии/фольклору

 автор  сообщение


авторитет

Ссылка на сообщение 11 мая 12:53  
цитировать   |    [  ] 
цитата C.Хоттабыч
Разбираюсь с Арджуной, и для книги нужны примеры из других традиций...


Хм. А разрешите спросить, как книга будет называться? "Новые 97 аргументов к очевидному факту, что придворная мыльная опера "Махабхарата" не является фольклорным произведением и не имеет корней в фольклоре"? Там даже общеиндоевропейские мотивы, и то надо искать под микроскопом.


авторитет

Ссылка на сообщение 11 мая 13:16  
цитировать   |    [  ] 
цитата count Yorga
«Мулы и люди» – это нехудожественное произведение, опубликованное в 1935 году американской писательницей Зорой Нил Хёрстон. Хёрстон, изучавшая антропологию, использовала методы этнографического исследования для сбора и записи фольклора чернокожих на американском Юге.
Состоящая из двух частей, работа, во-первых, подробно описывает некоторые народные сказки, полученные непосредственно от жителей сельской местности, а во-вторых, рассказывает о нескольких практикующих худу в Новом Орлеане.


Спасибо, очень интересная новость! До сих пор по верованиям чернокожего населения Юга на русском языке было, на выбор, две не особо серьезных книги (Дэвис и Юрбон), глянцевую макулатуру я в расчёт не принимаю.
И эта новость мне прямо кстати пришлась, я хотел спросить как раз про фольклор афроамериканцев. Я ведь правильно понимаю, "Сказки дядюшки Римуса" — это авторское литературное произведение, это не записи какого-то цикла народных сказок? Многие сказки, конечно же, содержат в себе фольклорные элементы (вспоминается ловля рыбы на хвост, "бычок-смоляной бочок", или редкая, нетиповая для сборника сказка с сюжетом о подмёныше). Я к тому, что не может, наверно, такой огромный сборник пускай обработанного, но настоящего фольклора быть настолько однородным по действующим лицам?

UPD. Оказывается, в 2023 году на русском языке выходила ещё одна книга Зоры Херстон на ту же тему — "Скажи моей лошади. Вуду в обычной жизни на Гаити и Ямайке".


миротворец

Ссылка на сообщение 12 мая 00:25  
цитировать   |    [  ] 
цитата Bansarov
Там даже общеиндоевропейские мотивы, и то надо искать под микроскопом.

Bansarov , позвольте предположить, что "Махабхарату" Вы читали не слишком внимательно. Индоевропейскими мотивами сказание напичкано, они составляют костяк большинства сюжетных звеньев эпической части. И богатырское сватовство (4 или 5 разных вариантов), и героическое детство (с подвигами a la Кухулин, a la Василий Буслаев, или Дигенис Акрит), и мотив победы аутсайдера (Давид/Голиаф, тоже разные вариации), и конфликт богатыря с монархом (и вариант Илья/ Владимир, и вариант Ахилл/Агамемнон), и коллизия племянника с дядей (и вариант король Марк/Тристан, и вариант Фиест /Агамемнон, и вариант король Мат/Гилфайтви , и вариант царь Давид/Иоав), и тема побратимов (Давид/Ионафан), и подвиг инкогнито (героя узнают позже по приметам). Это что вспомнилось навскидку.
–––
В недобрых борьбах злосчастнее тот, кто победил


авторитет

Ссылка на сообщение 12 мая 08:12  
цитировать   |    [  ] 
цитата C.Хоттабыч
позвольте предположить, что "Махабхарату" Вы читали не слишком внимательно.


Я вообще читал только краткое изложение Г.Ф.Ильина и смотрел некоторые серии сериала 2013 года :)
Поэтому разумеется, возьму назад своё поспешное мнение.
Выскажусь только, все либо часть перечисленных Вами мотивов являются скорее мотивами "придворных мыльных опер" (например, Орестеи) и исторических хроник, нежели этнологии и фольклора в истинном понимании. Не первый раз замечаю, что когда Вы начинаете искать каким-то эпизодам Махабхараты фольклорные аналогии (бой между неузнанными братьями, активация космических стихий), то поиск этот оказывается практически безуспешен. А в фольклорном произведении, строго говоря, вообще не может быть эпизодов и сюжетных ходов, которые не имели бы своего номера в морфологическом справочнике. Если половина произведения ещё фольклорная, а другая половина уже выбивается из фольклорной схемы, то это уже называется литература.
Я тогда задам встречный вопрос, кстати не праздный, а имеющий отношение к некоторым моим собственным размышлениям. Есть ли в Махабхарате мотив похода героя в подземный/загробный мир для заключения священного брака с царевной Нижнего мира и получения права на земное царствование? Вот уж это действительно универсальный мотив, в том числе хорошо разработанный в изобразительности иранского мира, от которого до Индостана уже недалеко. Если в Махабхарате, при всех её царских делах, нет этого мотива, то будет очень громкий звоночек на тему её генетического отрыва от фольклора. Статью Василькова читал. Он единственное, чем смог пристегнуть Махабхарату к этому сюжету, это выражением "испить славу", которое он связывает с ритоном в руках у героя на некоторых (не всех) иранских изображениях этого сюжета. Это не убедительно.


философ

Ссылка на сообщение 13 мая 10:28  
цитировать   |    [  ] 
Карельские боги. За 300 лет до «Калевалы». Древний свод. Издает Азбука
https://azbooka.ru/books/karelskie-bogi-z...
Заранее извиняюсь, если уже анонсировали ранее
Не знаю, конечно, какой там будет процент фольклора, а какой — современная фантазия реконструкция по мотивам


миротворец

Ссылка на сообщение 13 мая 10:55  
цитировать   |    [  ] 
pacher
Очень любопытно, спасибо! :beer:


миротворец

Ссылка на сообщение 14 мая 01:00  
цитировать   |    [  ] 
цитата Bansarov
Есть ли в Махабхарате мотив похода героя в подземный/загробный мир для заключения священного брака с царевной Нижнего мира и получения права на земное царствование? Вот уж это действительно универсальный мотив,

Bansarov , есть конечно. Один из четырех браков Арджуны, главного героя и первого витязя сказания par excellence, — с царевной нагов (дочерью царя змеев-оборотней) красавицей Улупи, которая увлекает героя, совершавшего священное омовение в реке на дно и в подземное царство, где наги и обитают. Типичный катабасис. Правда, брак оказался матрилинейный и матрилокальный, герой быстро слинял, но через много лет во время битвы на подмогу появился рожденный царевной сын-оборотень и героически сложил голову на Курукшетре. А прелестная царевна-змея появилась еще раз: когда Арджуну укокошил в схватке другой сын, Улупи его магически вернула к жизни. Право на царствование он получал четыре раза: с Улупи, затем с вполне земной царевной Манипуры Читрангадой (чей сын его впоследсствии и убил), в царстве матсьев (но выдал за царевну своего сына, а сам опять увернулся), и в царстве Кауравов, когда его старший брат царь решил было отречься в его пользу (минуя промежуточного брата). Арджуна каждый раз как-то уворачивался от царства. Тоже, кстати, наверное мотив "витязя по преимуществу". Помните, как Илья отказывается от Черниговского воеводства, как Добрыня заявляет: "Не надо мне городов с пригородками, а надо мне-ка славушка великая". Аналогично и Гильом до поры остается безлошадным витязем: отец лишил наследства, а когда в Риме освобожденный героем от сарацин король сватает дочку и обещает полцарства, прямо из-под венца герой ускакал на подмогу в Париж. Так что в "Махабхарате" мотив брака с хтонической барышней есть, но в несколько извращенном виде.
–––
В недобрых борьбах злосчастнее тот, кто победил


миротворец

Ссылка на сообщение 14 мая 01:13  
цитировать   |    [  ] 
цитата Bansarov
все либо часть перечисленных Вами мотивов являются скорее мотивами "придворных мыльных опер" (например, Орестеи)

Это интересный тезис, но, мне кажется, Вы ставите вещи с ног на голову. Если сходные мотивы находим в ирландских сагах и в аттической трагедии, то это не кельты подсмотрели у Эсхила, а Эсхил вместе с мифологическими сюжетами позаимствовал и клишированные мотивы. Тем более что эти самые фольклорные сюжеты и построены из таких мотивов, как из кирпичиков, так что мудрено было взять сюжеты, "очищенные" от фольклорных мотивов. А с тем , что "Махабхарата" несет признаки обстоятельного и сознательного редактирования времен развитого идуизма, спорить не буду. Не менее авторский текст, чем "О все видавшем", где и философские муки Гильгамешу приписаны, и рассказик о потопе невзначай вставлен.
–––
В недобрых борьбах злосчастнее тот, кто победил


авторитет

Ссылка на сообщение 14 мая 21:12  
цитировать   |    [  ] 
цитата C.Хоттабыч
Право на царствование он получал четыре раза: с Улупи...


Буду краток: ладно, убедили :)


миротворец

Ссылка на сообщение 16 мая 14:41  
цитировать   |    [  ] 
цитата Bansarov
вопрос, кстати не праздный, а имеющий отношение к некоторым моим собственным размышлениям. ... мотив похода героя в подземный/загробный мир для заключения священного брака с царевной Нижнего мира и получения права на земное царствование

Bansarov , любопытная тема. Поделитесь, пожалуйста, примерами и Вашими размышлениями.
–––
В недобрых борьбах злосчастнее тот, кто победил


авторитет

Ссылка на сообщение 17 мая 21:29  
цитировать   |    [  ] 
цитата C.Хоттабыч
Уважаемые знатоки, какие известны примеры следующих мотивов:
<...>
2. герой, находясь в некоем потустороннем локусе, забывает о земных привязанностях, обещаниях, семье и проч.


Извините за некропост. Просто память хорошая, при появлении новой информации могу вспомнить, что она является ответом на какой-нибудь старый вопрос :)
В "1001 ночи" классические путешествия Синдбада (где птица Рух, добыча алмазов путём прилипания их к кускам мяса, встреча с арабской версией Полифема) композиционно оформлены очень занятно. В точности как в голливудском фильме "1408", где главному герою кажется, что он выбрался из потустороннего локуса и что он вернулся домой, занимается своими делами, а потом он вдруг замечает что-то необычное, встряхивает головой и... оказывается снова в том же потустороннем локусе, которого он не покидал, его спасение ему показалось.
Так вот. Ночь 546. Синдбада, закупившего товар и поехавшего им торговать за моря, забывают на необитаемом острове. Далее он, претерпев разные приключения, спасается и добирается до дома. Живёт там какое-то время и отправляется в новое путешествие, в котором постепенно погибают его спутники, и он снова (deja vu) остаётся один на необитаемом острове. Вдруг он видит корабль, подаёт ему знаки, его подбирают (это уже ночь 549). Через какое-то время он видит на корабле мешки с товаром, подписанные его именем. Его осеняет, что это тот же самый корабль, на котором он уже плавал, и который ушёл от острова без него. При этом заметьте, при посадке на корабль он не узнал капитана, команду, бывших товарищей; взаимным образом, они не узнают его. Когда Синдбад говорит, что он — это тот самый человек, забытый вами на необитаемом острове и чьё имя написано на мешках, капитан возражает ему: нет, дело было не так. Мы приставали к острову, но там случилось крушение, много людей погибло, и хозяин мешков был среди тех, кто погиб.
И вот тут мы понимаем, что второе и третье путешествие Синдбада — это заупокойный трип, совершённый им в нескольких потусторонних локациях. Благополучное возвращение домой ему показалось. Он не покидал того острова. Вернувшись в реальный мир и увидев людей, с которыми он отправлялся в плавание, он их не узнал. Ниточкой, связывавшей его с реальностью, было его имя — возможно, как Рен у египтян. Когда он увидел и смог заново присвоить себе своё имя, реальный мир принял его обратно.
Великолепную историю, похожую на сценарий голливудского триллера о временной петле, портит лишь подробность, что Синдбада помогает опознать случайно оказавшийся на корабле один из купцов, с которыми он ловил алмазы на куски мяса. Поскольку эти купцы были частью его шаманского трипа, они не могли ни оказаться на корабле, ни подтвердить, что случившееся с Синдбадом произошло в этой реальности. Либо это тоже не реальность, как в другом голливудском фильме, "Начало", о вложенных друг в друга сновидениях. Но для сказки это уже было бы слишком сложно. Проще принять гипотезу, что арабский рассказчик ввёл этого персонажа как гаранта личности Синдбада, не понимая сути рассказываемой истории.
Тут, собственно, можно ещё много рассуждать, но я хотел привести эту сказку в качестве примера сюжета, где герой после возвращения из потустороннего локуса обнаруживает потерю памяти о своих земных делах.


миротворец

Ссылка на сообщение 18 мая 00:20  
цитировать   |    [  ] 
Bansarov , очень интересно. В Мбх ситуация противоположная. Почти в самом конце сказания царь Юдхиштхира взят на небо, потом попадает в поисках братьев в Нараку (индуистский ад), где уже поджариваются его братья. Он их не узнает, даже голоса кажутся ему незнакомыми, спрашивает, кто они такие. Только потом говорится, что он оставляет земное тело и приобретает небесное (там описана специальная процедура), и тогда задним число можно догадаться (но об этом прямо не сказано), что экскурсию в преисподнюю он совершил еще живым, поэтому, очевидно, не мог узнавать братьев и жену, которые уже были настоящими покойниками.
–––
В недобрых борьбах злосчастнее тот, кто победил


авторитет

Ссылка на сообщение 18 мая 09:10  
цитировать   |    [  ] 
цитата C.Хоттабыч
цитата Bansarov
вопрос, кстати не праздный, а имеющий отношение к некоторым моим собственным размышлениям. ... мотив похода героя в подземный/загробный мир для заключения священного брака с царевной Нижнего мира и получения права на земное царствование

Bansarov , любопытная тема. Поделитесь, пожалуйста, примерами и Вашими размышлениями.


Что касается примеров, то примером может служить абсолютно любая восточнославянская (и не только) сказка, в которой герой отправляется в Тридевятое царство по матримониальным делам. Все эти Василисы Премудрые, Царевны Золотые Кудри, Марьи Моревны, Спящие Красавицы — суть царевны Нижнего Мира, брак с которыми даёт герою инвеституру на царствование в Среднем мире, в который он может вернуться из Нижнего мира именно благодаря тому, что он не кто-нибудь, а герой, избранный. Совершенно стандартная мифологема — приобретение нового качества через умирание, заупокойный трип и возрождение в новом качестве, например, в качестве царя.
Про разработанность этого сюжета в изобразительности иранского мира — это я говорил о сцене предстояния героя (конного либо пешего) перед сидящей женской фигурой, которая начинает присутствовать в изображениях скифо-сибирского искусства начиная примерно с IV века до нашей эры по всему его ареалу, от Причерноморья до Пазырыкских курганов. Наиболее старые, они же самые расхожие примеры этого сюжета: пазырыкский ковёр, обкладка ритона из кургана Мерджаны, золотые пластины из Карагодеуахша и Сахновки. К началу нашей эры, этот сюжет перестаёт быть достоянием ярких единичных произведений искусства и становится массовым. Значительным памятником этого периода является роспись в склепе Анфестерия, а так-то этот сюжет изображался и в других склепах эллинизированных степняков на Боспоре, и чуть ли не на половине боспорских надгробий. Разумеется, это не должно означать, что под каждым из боспорских надгробий лежит царь. На одной из скифо-сибирских золотых миниатюр из Сибирской коллекции Петра I изображена сцена, где та же самая хозяйка Нижнего мира явно дарует пришедшим к ней воинам вовсе не царство. Конкретно им она дарует покой. Тут уж у кого какая планида.
Первым, вероятно, на этот сюжет предстояния воина перед подземной Хозяйкой обратил внимание Ростовцев, опубликовав в 1913 году в 49-м томе ИИАК свою великую статью о генезисе царской власти в представлениях иранского мира Северного Причерноморья. По глубине прозрений, частоте цитирования и важности для науки, эту статью можно смело поставить рядом с "Историческими корнями" Проппа. Хотя первое лыко в строку здесь можно вплести и без особых прозрений, просто вспомнив, от союза кого с кем пошёл род скифских царей в рассказе Геродота.
С другой стороны, знатная дама при её погребении могла ассоциироваться уже с самой Хозяйкой Подземелья. В сарматском кургане Хохлач погребённая женщина, по-видимому царского достоинства, была предположительно погребена сидящей в кресле. Предположительно — потому что раскопки 1864 года были не слишком научными, и костями тогда вообще не занимались, едва их упоминая; а кресло реконструируется по найденным в кургане серебряным обкладкам ножек с деревянной трухой внутри, причём форма обкладок вызывает в памяти кресло Хозяйки с пазырыкского ковра.
Это я пересказал чисто фактическую сторону вопроса. Что касается моих размышлений, то они касаются разбора одного фильма, в котором при пристальном рассмотрении открываются слой за слоем просто невероятные культурологические глубины. Следуя за этим белым кроликом, вдумчивый любитель кинематографа рискует просто потонуть в этой информации, а если не потонет, то на берег выберется хорошим знатоком индоевропейского символизма. А со сценаристом этого фильма у меня бы, конечно, при встрече одной бутылкой бы не обошлось, разговор бы у нас был бы минимум на литр.


гранд-мастер

Ссылка на сообщение 18 мая 09:24  
цитировать   |    [  ] 
цитата Bansarov
то они касаются разбора одного фильма


Какого, если не секрет? :)


авторитет

Ссылка на сообщение 18 мая 09:31  
цитировать   |    [  ] 
цитата Verveine
Какого, если не секрет? :)


Пока секрет.


гранд-мастер

Ссылка на сообщение 18 мая 09:39  
цитировать   |    [  ] 
Bansarov, заинтриговали...

По теме: не подскажут ли присутствующие здесь знатоки литературу по новогреческому фольклору?
Сама кроме https://www.gutenberg.org/files/66116/661... и пары статей ничего не нахожу.


миротворец

Ссылка на сообщение 18 мая 15:46  
цитировать   |    [  ] 
Bansarov , Спасибо, понятно. Обсуждаемый Вами мотив основательно пересекается с сюжетами иерогамии как источника (царской) власти и преуспеяния. Правда, это не всегда требует путешествия героя в иной мир, и часто потусторонние дамы относятся к небесному локусу, в отличие от женщины-змеи Геродота. Очень обстоятельная монография на эту тему на ближневосточном материале: Астапова. "Истоки сакрализации власти. Священная власть в древних царствах Египта, Месопотамии, Израиля".
В индийском эпосе очевидно хтоническое происхождение Ситы (Рамаяна), супруг которой Рама в конце приключений становится царем. Сита рождается из борозды при вспахивании, а исчезает, когда разверзается земля, и ее мать богиня земли Притхиви поднимается из недр на троне, несомом двумя змеями. Но в Мбх власть дает скорее небесная дама. После добывания Пандавами жены на сваямваре сразу следует приобретение ими царства, так как Драупади (магически рожденная из алтарного огня) является воплощением богини Шри, олицетворяющей царскую власть, счастье и преуспеяние. Кстати, когда Пандавы допустят унижение супруги, они лишатся царства.
Очень яркую и вполне конкретную картину могущества царя и процветания царства предлагает правителю Урука аккадская богиня Иштар при условии брака с нею:
"Давай Гильгамеш, будь мне супругом...
Приготовлю для тебя золотую колесницу...
Да преклонят колени государи, цари и владыки,
Да несут тебе данью дар холмов и равнины..!"
У шумеров богиня Инанна выступает посредницей в передаче своему земному супругу Думузи царских регалий небесного происхождения. В шумерском сказании об Энмеркаре и Энсухгиранне владыка Аратты Энсухгиранна признаёт сюзереном правителя Урука Энмеркара, так как тот избран Инанной для супружества Из царских надписей шумерских правителей узнаём, что Эаннатум, энси Лагаша, "вскормленный святым молоком Нинхурсаг", заодно является "избранником сердца" богини Нанше; его потомок Энметена, также энси Лагаша, называет Нанше "своей государыней". Царь Урука Уту-хегаль "избран сердцем Инанны", а цари Ларсы Варад-Син и Рим-Син величают Инанну "своей царицей" (Ассиро-вавилонский эпос). А аккадскaя легендa об основателе империи Саргоне Великом гласит, что безродный приёмыш скромного садовника Саргон воцарился, когда богиня Иштар отдала ему свою любовь.
      И Мбх благобытие людей представляет как результат связи богини с правителем, причём в очень любопытном контексте. "Живя в Индрапрастхе, Пандавы по велению царя Дхритараштры и сына Шантану" (Бхишмы — А. И.) "убили других царей. Находя опору в Царе справедливости, весь народ (в стране) жил счастливо. ...Благодаря тому хранителю земли богиня счастья постоянно сопутствовала (людям)...". Cвязь сообщения об убийстве "других царей", то есть расширения пределов царства, со следующей фразой о благоденствии народа и участии в людях богини счастья — Шри — не случайна. Из шумерской мифологии известно, что священный брак царя-пастыря и богини Инанны — источник благоденствия и изобилия для подданных. В то же время, народы, не входящие в сферу божественного правления, уподобляются в священных шумерских текстах "овцам, лишённым пастыря". Завоевание таких народов царём, обладающим благодаря иерогамии божественной властью — это богоугодное распространение благоденствия на новых подданных.
Мбх содержит образцовый пример иерогамии, где в качестве супругoв выступают далёкий предок Пандавов царь Самварана, отец давшего имя династии легендарного Куру, и солнечная дева Тапати, дочь бога Савитара. Кроме того, в древнеиндийской традиции представление об иерогамии обнаруживет солидную мифологическую основу. Книга XIII Атхарваведы посвящена божеству Солнца Рохите, имеющему женское соответствие — Рохини. В гимнах этой книги можно усмотреть прославление в мифологических образах царской власти, где Рохита и Рохини представляют царскую чету. Благосклонность богини-царицы Рохини оказывается не только источником благоденствия, но и власти над землёй, обеспеченной военными победами:
"Рохини передана Рохите,
Распорядительница, прекрасного цвета, могучая, блистательная.
Пусть завоюем мы всевозможные награды с её помощью,
Пусть мы выиграем все бои с её помощью!"
     Интересно, что Гильгамеш отказывается от брака, предложенного ему богиней Иштар и никакого масштабного неблагополучия с царством Гильгамеша вроде бы не приключилось; правда, насланный интригой разгневанной Иштар
небесный бык успел выпить Евфрат и погубить три сoтни подданных Гильгамеша, но герой с помощью побратима Энкиду расправился с чудовищем. Ущерб, нанесённый мстительной богиней любви и плодородия носит скорее личный характер: жизнью расплачивается побратим Гильгамеша. В сходном положении Арджуна, отвергнув во время пребывания на небе Индры авансы апсары Урваши, был наказан, лишившись на год мужский силы. Но каприз Гильгамеша не значит, что процветаниe царства не зависит от иерогамии. Привередливый правитель не отказывается вовсе от священного брака, но обеспечивает благобытие подданных ритуальным соитием с другой богиней:
"Для Ишхары было постелено ложе,
На ложе к ней Гильгамеш поднимался,
Спал с нею ночью, познавал Ишхару".
Есть этот мотив в сказаниях кельтов. А. и Б. Рисы в своей книге указывают, что Медб, королева Коннахта, также отчасти была олицетворением Власти. Она сочеталась браком поочерёдно с Тинде сыном Коннры Каса, с Эохайдом Далой и с Айлилем сыном Мата, причём каждый из них становился королём Коннахта. Лайсафт в своей книге о банши говорит, что в представлениях о банши отражается предание о богине земли и власти, которой она в этом качестве одаряет законного короля или правителя территории как своего мистического супруга.
    В древнеиндийской традиции о священном браке царя с землёй Богиня Земли предстаёт в виде женщины совершенной красоты: "Глаза её подобны лепесткам синего лотоса, лицо — осенней луне; сияющая, с локонами, подобными рою пчёл, с алыми губами, подобными цветам бандхуджива... С прекрасными изогнутыми бровями, красивыми изящными зубами, очаровательным носом, с шеей, подобной раковине, сомкнутыми бёдрами и пышным, выдающимся над бёдрами задом. Её гладкие, пышные, плотно смыкающиеся груди сияли подобно выпуклостям на голове слона Индры и своим блеском были подобны золоту. Руки её — нежные, как стебли лотоса, с ладонями, подобными бутонам... Ноги её прекрасной формы, лишены волос; стопы необыкновенно красивы; бёдра массивны, а талия как у львёнка. Её красные ногти блестят. Красота её всех пленяет, своими взглядами она постоянно наполняет стороны света синими лотосами" (Вишну-Смрити).
И у кельтов можно найти персонификацию королевской власти в виде божественно прекрасной юной женщины. Не побрезговав поцелуем таинственной отвратительной старухи, будущий король Ниалл неожиданно "увидел девушку, прекрасней которой не найти в целом свете. Белым, словно снег в борозде, было её тело сверху донизу. Мягкие, поистине королевские были у неё руки, длинные тонкие пальцы и стройные дивные икры. Сандалии из светлой бронзы были между её мягкими белоснежными ногами и землёй. Был на ней плащ драгоценный пурпурного цвета, что скрепляла блестящая серебряная заколка. Словно жемчуг, сверкали её зубы, прекрасны были её большие королевские глаза и красные, словно рябина, губы. "Не наглядишься на тебя, о женщина!", — молвил Ниалл. "Воистину так", — отвечала она. "Кто ты?", — спросил юноша. "Я Власть", — сказала она... -"С этой поры вовеки будет власть у тебя и твоего потомства..." (Приключения сыновей Эохайда Мугмедона). Очевидно, необыкновенно подробное описание женских прелестей и в индийском, и в ирландском сказаниях призвано передать гипертрофированную сексуальную привлекательность и связано с тем, что в обоих приведённых эпизодах богини персонифицируют власть, обрести которую герой может посредством ритуального соития.
        Для греческой традиции Гесиод специально перечисляет все известные ему примеры браки богинь и других потусторонних дам со смертными героями: Деметра/Иасион, Фетида/Пелей, Афродита/Анхиз, Гармония/Кадм, Каллироя/Хрисоар, Эос/Мемнон и Кефал, Кирка и Калипсо/Одиссей. Из восьми героев в списке Гесиода по крайней мере шестepыx традиция признаёт царями, для которых иерогамия имела особый смысл.
–––
В недобрых борьбах злосчастнее тот, кто победил


миротворец

Ссылка на сообщение 19 мая 00:00  
цитировать   |    [  ] 
цитата count Yorga
Новости от Нины Живловой :
переводит биографию Уильяма Шарпа Интересно, для кого ?
в планах перевести Приключения сыновей Эохайда Мугмедона Тоже интересно,кто -нибудь возьмётся издать ?

В "Преданиях и мифах средневековой Ирландии" 1991 г. есть сага "Приключения сыновей Эохайда Мугмедона" в переводе Шкунаева. Единственный недостаток книги — мягкая обложка, а так вроде нового перевода и не требуется.:-)
–––
В недобрых борьбах злосчастнее тот, кто победил


гранд-мастер

Ссылка на сообщение 19 мая 00:08  
цитировать   |    [  ] 
C.Хоттабыч Живлова и ученики, как я понимаю, планируют перевести весь подцикл о Ниалле Девять Заложников и его потомках.
В свою очередь, Татьяна Михайлова со своими учениками, переводят цикл Финна


магистр

Ссылка на сообщение 19 мая 01:11  
цитировать   |    [  ] 
цитата C.Хоттабыч
Единственный недостаток книги — мягкая обложка, а так вроде нового перевода и не требуется.

Альма Матер в прошлом году переиздали в твердой.
Страницы: 123...189190191192193194195    🔍 поиск

Вы здесь: Форумы fantlab.ru > Форум «Другие окололитературные темы» > Тема «Серии книг по мифологии/фольклору»

 
  Новое сообщение по теме «Серии книг по мифологии/фольклору»
Инструменты   
Сообщение:
 

Внимание! Чтобы общаться на форуме, Вам нужно пройти авторизацию:

   Авторизация

логин:
пароль:
регистрация | забыли пароль?



⇑ Наверх