** Данная статья (эссе Дж. Энгла «Культы Лавкрафта) ранее была опубликована на форуме Говарда Лавкрафта, и здесь публикуется в обновлённой редакции.
.
ЭССЕ — «КУЛЬТЫ ЛАВКРАФТА: Влияние художественной литературы Г.Ф. Лавкрафта на современные оккультные практики» (2014).
.
Автор: Джон Энгл (John Engle) — давний почитатель творчества Говарда Филлипса Лавкрафта и исследователь традиций Западного Оккультизма. Выпускник Дублинского Тринити-колледжа и Лондонского университета. В настоящее время работает в Магистратуре Бизнес-Администрирования (MBA) при Оксфордском университете.
______________________________
* * *
Краткий обзор:
В настоящем эссе исследуется один из наиболее волнительных аспектов использования художественной литературы: принятие произведений автора, вопреки его собственным замыслам, в качестве квази-религиозных текстов для культовых практик. Таким образом, несмотря на личный научный рационализм Г.Ф. Лавкрафта, лавкрафтовские мифы рассматриваются оккультными и сатанинскими практиками в процессе их сознательного превращения в традицию поклонения.
.
ВВЕДЕНИЕ.
.
Влияние Говарда Лавкрафта на массовую культуру, как в мейнстриме, так и в андеграунде, неоспоримо. Его рассказы стали источником вдохновения для десятков других писателей, а своеобразный стиль и богатое мировоззрение послужили отправной точкой и декорацией для масштабной расширенной вселенной в жанре фантастической литературы. Художественная литература Лавкрафта и обширные Мифы, которые она вдохновила, стали синонимами жанра «Странной фантастики» и космических ужасов. Пантеон его божеств и мифология, связывающая их, явились богатым гобеленом для множества последующих авторов, а также оказали мощное влияние на саму стилистику фантастических ужасов. Тем не менее, определенная часть приверженцев сделала еще один шаг в сторону от оценочных норм подражания и вдохновения — в область квази-религиозного преклонения. Действующий мир эзотерической магии и оккультизма перенял Лавкрафта и его произведения в свой канон, легший в основу ритуальных практик, и даже в основу учений некоторых каббалистических и магических религиозных кругов. Это необычное явление, охватившее работы Лавкрафта, в реальном мире ещё не получило серьезного внимания и академического изучения. Что особенно странно, потому как сам Лавкрафт был убежденным рационалистом. Данное внутреннее противоречие между отказом самого Лавкрафта от оккультизма и принятием оккультизма его художественной литературы, во многом определяет содержание публикуемого эссе.
Эссе, разделенное на четыре части, призвано подробно осветить эту необычную группу поклонников Лавкрафта, и их эзотерические техники. Первый раздел дает контекст, кратко описывая магическую и оккультную традицию, в которую входят Практикующие Лавкрафта. Второй раздел подробно описывает различные возникшие группы, использующие труды Лавкрафта в своей практике. В третьем разделе подробно изложены собственные взгляды и мнение Говарда Лавкрафта на оккультизм и реальность. В заключительном разделе сравниваются утверждения лавкрафтианских оккультистов относительно значения работ Лавкрафта, против совершенно иных целей самого писателя. Это особенно отражается на том факте, что сам Лавкрафт отвергал оккультизм и любые суеверия. В конечном итоге эссе продемонстрирует, что хотя сам Лавкрафт и не был оккультистом, считая свои произведения обычным фантастическим вымыслом, его работы действительно превосходно подходят, если так уместно сказать, для взаимодействия с реальными оккультными группами. Именно таким образом мифотворчество Лавкрафта вышло за пределы простого вымысла и перешло в область подлинной веры.
Западная Оккультная Традиция.
Чтобы полностью прояснить, каким образом Говард Лавкрафт занял столь важное положение в современной оккультной традиции, необходимо понять контекст, в который он был помещен. Магические и оккультные практики в Западной Европе и Америке в течении многих столетий были предметом серьезного религиозного табу и таким образом, являлись подпольным промыслом по необходимости: «духовная магия всегда была оккультным или тайным знанием. Ее процедуры были описаны в гримуарах, в учебниках по ритуальной магии, и стали ревностно охраняемыми ценностями магической традиции» (А.Оуэн, «Колдун и его ученик: Кроули и магическое исследование Эдвардианской Субъективности», 1997). Затем, в конце 19-го начале 20-го веков, в со-обществе ритуальных магов произошло колоссальное возрождение. Ослабление религиозных преследований и большие послабления со стороны государства по отношению к группам, пропагандирующим нетрадиционное религиозное и этическое поведение, в значительной степени стало результатом восстановления этого интереса. Просвещение и его не проходящие идеалы открывали новые возможности для интеллектуальных и духовных экспериментов. Многие интеллектуалы и художники, особенно в Англии, стекались на обещания эзотерических знаний и мудрости, предлагаемые оккультистами. Один из ранних оккультных кружков, британский Герметический орден «Золотой Зари», привлек к себе ряд выдающихся членов, в том числе писателей Брэма Стокера, Уильяма Батлера Йейтса, Алджернона Блэквуда и других. Центральное место в миссии Ордена «Золотой Зари» занимало продвижение ритуальной и церемониальной магии, как способа поиска тайных смыслов жизни и всестороннего развития личности.
Со структурой, в определенном плане базирующейся на традициях масонских лож 18-го века, «Золотая Заря» состояла из трёх орденов, по сути являясь так называемым «внешним орденом», и имела ряд ритуальных посвящений, или степеней-градусов, посредством которых проходили инициацию участники, приобретая сведения о самой организации, а также получая особое «тайное знание», по слухам якобы в строгом секрете хранившееся Орденом: «именно во Втором («внутреннем ордене») адепты начинали получать доступ к тайнам практической или оперативной магии, то есть магии, как уникального знания, с помощью которого можно было влиять на невидимые силы и управлять ими» (А.Оуэн, «Колдун и его ученик: Кроули и магическое исследование Эдвардианской Субъективности», 1997). Несмотря на обширную и избирательную магическую традицию, один из членов «Золотой Зари», оккультный маг Алистер Кроули, стал недоволен действующей практикой Ордена, рассматривая ее как обычную игру в магию, и поэтому искал более высокого статуса в иерархии (М. Бут, «Магическая жизнь: Алистер Кроули», 2000). Его известным и альтернативным видением была организация, которая продвигала бы и пропагандировала то, что он считал «настоящей» магией. Это желание привело к внутреннему расколу «Золотой Зари» и, следовательно, к расколу всего мейнстрима возродившейся Западной Магической Традиции.
Вскоре Алистер Кроули присоединился и начал быстро доминировать в другой организации под названием «Ordo Templi Orientis» (OTO), превращенной им в средство для собственных оккультных верований. В 1904-ом году, находясь в Египте и занимаясь оккультными практиками, он написал «Книгу Закона» (Liber AL vel Legis), ставшую в дальнейшем руководящим манифестом ОТО (Р. Качински, «Претерплю до Конца: Жизнь Алистера Кроули», 2010). Кроули утверждал, что «Книга Закона» в течении трёх суток была надиктована ему нематериальным существом — ангелом-хранителем по имени Айвасс, посланником древне-египетского Бога Гора (прим., — бог Неба и Солнца с птичьей головой). Эта книга, согласно представлению Кроули и его последователей, провозгласила наступление Эпохи Гора, управляемой законом «Телемы». Впервые «Книга Закона» была издана в 1912-ом году и входит в число главных книг Алистера Кроули под названием «Святые Книги Телемы».
Описанная в этой книге центральная религия и философия — «Телема», остается мощной силой для тысяч сегодняшних последователей, практикующих магию. По мнению оккультистов, данная религиозная философия способствует форме саморазвития «Истинной Воли» индивида, и обретению своего законного места в обществе и вселенной, через процесс открытия ритуальной магии (Э. Хессле, «Этика Телемы», 2007). Эта главная руководящая идея пронизывает большую часть оккультной традиции, последовавшей за Кроули. В 1947-ом году, когда Кроули умер, магическая и оккультная традиция, на которую он бросил такую внушительную тень, раскололась на множество разных организаций. Некоторые из них, в той или иной степени следовали за классической «Телемой», очерченной Кроули, а другие шли по более смелым экспериментальным касательным. Именно в эти организационные трещины и стали постепенно просачиваться Лавкрафтовские темы и идеи.
Оккультизм Лавкрафта.
Произведения Лавкрафта были вплетены в гобелен оккультных практик четырьмя различными способами. Первая группа лавкрафтовских оккультистов сосредоточилась на использовании литературных трудов Говарда Лавкрафта, фокусируясь на них как на инструменте для медитации и упражнений по самоисследованию. Эта практика наиболее заметна в религиозной дисциплине под названием «Магия Хаоса», или «магии хаоса», как многие практикующие предпочитают ее называть. Разработанное в конце 1970-ых годов оккультное течение «Магия Хаоса» (Хаосизм) — продукт существенного отклонения от традиционных Телемических практик А. Кроули, способствующее прагматическому подходу к системам верований, используя их как инструмент для медитации и саморазвития (Дж. М. Грир, «Новая Энциклопедия Оккультизма», 2003). Многие схожие системы верований, как исторические, так и вымышленные, используются ритуальными магами, и сочинения Лавкрафта с их исключительной образностью и эстетикой Космического Ужаса стали популярными тотемическими и медитативными средствами для этих магических практиков, ценящих подобную живую образность в своих созерцаниях. Книга «Некрономикон», самый известный фолиант из вымышленной Вселенной Лавкрафта, является частым объектом такой ритуальной магии. Для многих лавкрафтовских оккультистов, как и для некоторых групп Церкви Сатаны, использующих «Некрономикон», не имеет принципиального значения реален ли вымышленный мир Лавкрафта и пантеон его ужасающих божеств, или нет. В действительности они признают художественный вымысел и не скрываются от него:
«Сатанисты понимают, что любая, в достаточной степени стимулирующая основа, может быть использована в личном ритуале, поэтому если материалы содержащиеся в Некрономиконе шлют надлежащий «холодок» по вашему позвоночнику, тогда, безусловно, воспользуйтесь ими. Только не обманывайте себя за пределами ритуальной комнаты, верой в то, что вы используете какой-то подлинный древний гримуар, переданный Старшими Богами их человеческим или гуманоидным прислужникам». (П.Х. Гилмор, «Некрономикон: некоторые факты о Фантастической Литературе», 2013).
Тот факт, что лавкрафтовские тексты уже сами по себе являются ценным описанием и способствуют магическому процессу, вполне достаточен для практикующих, чтобы проводить свои ритуалы. Никакой другой, более высокий смысл им не нужен. Тема «Некрономикона», особенно его происхождение и история, представляют собой один из наиболее захватывающих аспектов живой, дышащей мифологии, возникшей из художественной литературы Говарда Лавкрафта. Загадочная история «Некрономикона» заслуживает здесь особого внимания, так как она являет собой тот самый фокус, через который образовалась масса оккультных мировоззрений на личность Лавкрафта и его творчество. Конечно, сам Лавкрафт никогда не отказывался признать, что «Некрономикон» был исключительно его собственным изобретением, не претендуя на какое-либо древнее или оккультное происхождение этой книги. Он утверждал, что предпочитает известным работам по оккультизму свои собственные изобретенные фолианты, потому как «серьезно написанные книги об оккультном и сверхъестественном, мало что значат...» (Г.Ф. Лавкрафт, «Цитаты»). Лавкрафт не претендовал на тайное знание, он был писателем фантастической литературы, и гордился этим. Для него труды значимых оккультных практиков были столь же причудливыми и непривлекательными, как и для любого простого мирянина. «Некрономикон» никогда не являлся чем-то бо́льшим, нежели справочным пособием, полезным «источником» грозных цитат и зловещих «знаний», с целью ужасать и сводить с ума книжных персонажей Лавкрафта. По сути, это был сокращенный метод введения его ужасающих творений в литературные истории и объединение разрозненного массива гротескных существ в единый Пантеон. «Некрономикон» не просто связал воедино многие собственные лавкрафтовские произведения, но с той же целью послужил и для других писателей, погружавшихся в Мир Лавкрафта, чем сам Лавкрафт наслаждался и ценил, как он объяснял в письме коллеге-автору Роберту И. Говарду:
«Довольно забавно, что этой искусственной мифологии придается вид правдоподобия, путем широкого цитирования» (Г.Ф. Лавкрафт, «Цитаты»).
Согласно его обширной переписке, она (книга «Некрономикон») никогда не выходила за рамки этого правдоподобия и существующего фасада, и Лавкрафт в своих произведениях даже никогда не обрисовывал её полное, хотя и вымышленное содержание. Он не сделал этого по двум вполне очевидным причинам. Во-первых, написание подробного отчета о «Некрономиконе» ограничило бы возможность его дальнейшего использования в создании будущих интересных рассказов. Если бы книга была написана полностью, было бы трудней приводить из нее полезные цитаты, когда это было удобно; поскольку Лавкрафт мечтал о новых ужасах, чтобы заполнить свой созданный мир, он мог бы оказаться «загнанным в угол» этим ограничением. Так же, конкретность содержания ограничила бы способность других авторов использовать название «Некрономикона» и вписывать его в свои истории. Второй причиной, по собственному признанию Лавкрафта был страх, что ему не хватит «энергии и изобретательности, чтобы сделать подобное» (Г.Ф. Лавкрафт, «Цитаты»). Был ли это просто пример склонности Лавкрафта к самоуничижению или искренний страх перед отсутствием способности создать достойное изображение такого произведения, ясно одно, Лавкрафт больше предпочитал тайну и универсальность данного фолианта, упоминавшегося только в зловещих, прерывающихся отрывках, намекая на еще более темные вещи. Именно «правдоподобие, путем широкого цитирования», которое Лавкрафт находил столь забавным, помогло в дальнейшем сохранить «Некрономикон» в лексиконе серьезных оккультных знаний.
Об этой книге говорят так много, и цитируют, как в фантастической литературе, так и в серьезных классических произведениях, что она приобрела собственную индивидуальность, далеко выходящую за узкие рамки придуманные ее создателем. Случайными наблюдателями «Некрономикон» нередко упоминается среди наиболее известных оккультных текстов, и многие, кто не знает о его происхождении, считают его подлинным артефактом оккультного знания. И, действительно, многие люди находят свой путь к художественной беллетристике Лавкрафта после того, как услышат о «Некрономиконе». На протяжении многих лет эта социальная перспектива усиливалась собственной посмертной публикацией Г.Ф. Лавкрафта — «История Некрономикона», написанной в виде художественного произведения, но воспринимаемая некоторыми читателями как подлинная история, а также благодаря множеству других «настоящих Некрономиконов», насчитывающих сегодня уже более десятка.
Фундаментальные труды по оккультным учениям часто поглощают элементы художественной литературы Лавкрафта и расширенную мифологию его преемников. Самый известный из них — «Некрономикон Саймона». Эта версия «Некрономикона» впервые была опубликована в 1977-ом году, в Нью-Йорке, тиражом 666 экземпляров, неким человеком, известным под псевдонимом «Саймон», и представляла собой 263-х страничный гримуар, являвшийся по утверждению в предисловии, подлинным переводом древнего текста книги, написанной арабским странником Абдул Альхазредом в пустынях Аравии.
По циркулировавшей легенде, человек опубликовавший эту версию «Некрономикона» предположительно был восточно-европейским православным архиереем, известным в среде верующих под именем Симон (или Саймон), у которого находилась рукопись книги на греческом языке, и которую, как он утверждал, ему якобы показали двое фанатиков-монахов православного вероисповедания, похитивших ее из некой европейской библиотеки или частной коллекции, в рамках крупнейшего книжного ограбления в новейшей истории второй половины XX века. Позднее все доводы о подлинности этой версии «Некрономикона» были опровергнуты экспертами. В 2006-ом году авторские права на издание «Некрономикона Саймона» официально зарегистрировал на себя известный своей эксцентричностью американский писатель и исследователь истории оккультизма Питер Левенда, в 1970-ые годы входивший в одну из Телемических оккультных групп Нью-Йорка. Однако, до сих пор Левенда отрицает свое личное авторство, указывая, что он только проводил совместную работу над переводом манускрипта вместе с загадочным «Саймоном» и несколькими другими специалистами. Таким образом, вопрос конкретной идентификации личности, скрывающейся за псевдонимом «Simon», до сих пор остается открытым. (абзац-примечаниепереводчика).
Рассказы «безумного араба Абдул Альхазреда» служат лишь скрытой подложкой к гримуару «Саймона», в основном состоящему из указаний по ритуальной магии. «Некрономикон Саймона» не упоминает Лавкрафта напрямую, а лишь изредка указывает на элементы его художественной литературы. Кроме рассказчика «безумного араба», единственными подлинно лавкрафтовскими деталями, включенными в книгу, является ритуал вызова демона по имени Кутулу (Cuthulu), который «мертв, но спит», а так же ссылки на «Старших Богов».
«... В то время, как эта работа получила свое название благодаря знаменитому оккультному фолианту Лавкрафта из его произведений, в ней почти полностью игнорируется исходный литературный материал автора, вместо этого содержание книги «Саймона» посвящено Шумерскому, Вавилонскому и Ассирийскому пантеону и мифологии. В то время, как «Некрономикон Саймона» пропагандировался в оккультных кругах как подлинный древний текст магических знаний, историки решительно отвергли его, как «хорошо сконструированную мистификацию». (О. Дэвис, «Гримуары: История Магических Книг», 2010).
Несмотря на неприятие историческим сообществом, «Некрономикон Саймона» разошелся по всем странам сотнями тысяч экземпляров и стал одним из самых продаваемых в мире текстов по оккультным и магическим практикам. Безусловно, это помогло увеличить популярность названия «Некрономикон» в эзотерических, литературных и поп-культурных кругах, тем самым познакомив с Лавкрафтом новый читательский рынок. «Некрономикон» вошел в народный лексикон и другими путями. Большинство из них были литературными заимствованиями в том же роде, которым Лавкрафт пользовался у своих коллег-современников. По всему миру «Некрономикон» появляется в кино и литературе. Кроме того, было издано большое количество работ и публикаций в духе «Некрономикона Саймона», претендующих на подлинное переиздание древних текстов, например, таких как мистификационная версия Роберта Тернера 1978-го года, фактически включавшая прямые цитаты из рассказов Говарда Лавкрафта.
В реальном мире «Некрономикон» также появился и, как акт шутки. Самым печально известным из них является издание «Wildside Press» 1973-го года, состоящее из двухсот страниц неразборчивых символов, с «Введением» от известного фэнтези-юмориста и писателя Лайона Спрэг де Кампа. Однако, этот «Некрономикон» хотя бы не пытался скрыть, о чем идет речь. В свою очередь и «Некрономикон» Дональда Тайсона 2004-го года даже не стремился претендовать на подлинность, а явился собственной попыткой автора воссоздать вымышленную книгу, следуя духу оригинальных сочинений Лавкрафта. Издание «Файлы Некрономикона: Правда, стоящая за Легендой» (авторы Дэниел Хармс и Джон У. Гонсе, 2003) — исчерпывающая история этой книги, исследующая все различные издававшиеся тексты, претендующие на «истинные» магические произведения древнего происхождения. Как это нередко бывает с оккультными книгами, никаких доказательств не существует. В отличие от других фолиантов оккультного знания. Однако, мы вряд ли должны удивляться подобному заключению, так как изобретатель «Некрономикона» Говард Лавкрафт никогда и ничего не скрывал от публики. Возможно, именно из-за данного факта, тем более увлекательно и даже удивительно, что вокруг этой малоизвестной придуманной книги возникло столько споров и интереса.
Выходя за рамки только одного «Некрономикона», в оккультных кругах сочинения Лавкрафта находят свое второе важное применение, и обращаются к использованию языка более широкой художественной литературы Лавкрафта, для создания драматических духовных переживаний. Это использование наиболее очевидно в некоторых поздних ритуальных практиках собственного ордена «ОТО» Алистера Кроули. «Лавкрафтовская нить» у Кроули в основном лингвистическая.
Закоренелый заимствователь трудов других писателей и мыслителей, о чем свидетельствует почти вся «Книга Закона» и его позднейшая Телемическая работа, Алистер Кроули явно перенял часть своего ритуального языка из художественной литературы Лавкрафта. Имена персонажей из «Книги Закона» имеют поразительное сходство с некоторыми именами из Лавкрафтовского пантеона. Например, действия Великих Древних Лавкрафта рассматриваются как «Великие Ночи Времени» в «Книге Закона» Кроули (К. Грант, «Магическое Возрождение», 1972). Диапазон сходства нередко поражает, и Кеннет Грант, один из главных помощников Кроули, даже указывает на него. Таким образом мода на использование Лавкрафтовских историй и персонажей не слишком удивительна, если учесть исключительные и уникальные качества его литературного стиля. С.Т. Джоши, один из самых известных в мире ученых-исследователей творчества Лавкрафта, описал эту загадочную, глубоко затрагивающую языковую силу (лингвистическую мощь), отличающую Лавкрафта от других авторов:
«Мощность и эффективность произведений Лавкрафта во многом зависит от слов: в большинстве его рассказы — не просто повествования, а своего рода заклинания, где он стремится создать завораживающую атмосферу ужаса и трепетного страха, через язык заклинаний» (У. Форбис, «Интервью с С.Т. Джоши С.Т. Джоши», 2002).
Основное влияние Лавкрафта на возглавляемую Кроули под-группу оккультной мысли заключается в той яркой, похожей на заклинания описательной силе, которая во многом может быть преобразована (трансформирована) таким же образом, что и у Магов Хаоса, для осмысленного духовного использования за пределами его вымышленного происхождения. В то время, как сам Лавкрафт не увлекался никакими религиозными или духовными фантазиями, довольно легко понять, как кто-то впечатлительный может быть захвачен его богатой прозой.
Однако, для некоторых других оккультистов только символических или тотемических свойств было недостаточно, поскольку третья группа Лавкрафтовских оккультистов занимает более необычную позицию относительно природы исходного литературного материала. Эти оккультные группы активно включали образы, эстетику и элементы Космического Пантеона Лавкрафта в более широкие системы оккультной практики. Наиболее остро это наблюдается в работах Кеннета Гранта, ставшего избранным преемником Алистера Кроули. Со смертью Кроули, в созданном им оккультном движении очень быстро возникли разногласия. Кеннет Грант и его последователи, претендуя на мантию законного происхождения от организации Кроули, перенесли фокус ритуальной магии Кроули на источники, более привлекательные для нового руководителя. Страстный почитатель творчества Г.Ф. Лавкрафта, Кеннет Грант, был первым оккультным лидером, начавшим всерьез включать лавкрафтианские влияния в свои работы и ритуальные процессы — это решение, и по сей день проходит через мир оккультной практики. В отличие от Магов Хаоса, взгляд Кеннета Гранта на труды Лавкрафта состоит в том, что в его представлении это подлинный сверхъестественный исходный материал (К. Грант, «Алистер Кроули и Незримый Бог», 1974).
В нескольких своих работах Грант высказывает мнение, что Лавкрафт был не только писателем художественной литературы, но и проводником (визионером) истинных магических, оккультных сил. Например, он говорил, что «Некрономикон» Лавкрафта на самом деле является реальным научно-сверхъестественным произведением, происходящим из другого пространственного существования и доступным только через мир сновидений: «Не исключено, что Блаватская, Мазерс, Кроули, Лавкрафт и другие, считывали информацию из одной и той же Хроники Акаши» (К. Грант, «Вне Кругов Времени», 1980). Грант утверждал, что фантастическая литература Лавкрафта вышла из того же вне-пространственного источника, что и «Книга Закона» Кроули, и таким образом её оккультная родословная не подлежит сомнению.
Его аргументы служат для того, чтобы окутать атмосферу вокруг Лавкрафта оккультной значимостью, находя в нем личность некоего скрытого пророка-сновидца, чьи произведения по-настоящему могут быть поняты только посвященными магической школы. Оккультная организация Кеннета Гранта «Тифонианский Орден» -- «Typhonian Ordo Templi Orientis» (TOTO), в конечном счете отделившаяся от основной линии «OTO» Кроули, продолжает использовать лавкрафтовские темы и произведения в своих ритуальных церемониях наряду с более прозаическими мифологиями Древнего Египта и Греции. На протяжении многих лет группа Гранта совершала множество странных и причудливых ритуалов, в том числе своего рода Лавкрафтовскую Сексуальную Магию, согласно описанию Гранта, включавшую в себя определенное количество того, что можно было бы образно назвать «игрой щупалец». Тем не менее, несмотря на подобные, достаточно тревожные вспышки ритуального энтузиазма, приверженцы Гранта продолжили свои ритуальные практики во имя Лавкрафтианских Божеств, в пределах своего понимания их значения. Также в эту третью группу входит подмножество Церкви Сатаны, в частности приверженцы Майкла Акино, бывшего заместителя Антона Шандора ЛаВея. Основатель церкви Майкл Акино описал бо́льшую часть сатанинских ритуалов и включил в ритуальную магию элементы из фантастической литературы Лавкрафта, в частности, в так называемую «Церемонию Девяти Углов», призывающую существ из лавкрафтовского пантеона. Наиболее точно этот ритуал отражает описание Лавкрафта в его рассказе «Сны в ведьмином доме»:
«С течением времени его поглощённость неровными стенами и потолком комнаты возрастала; ибо он начал просчитывать в странных углах математическое значение, которое, казалось, давало смутные подсказки относительно их назначения. У старой Кезии, размышлял он, могли быть веские причины жить в комнате со странными углами; ибо разве не под определенными углами она утверждала, что вышла за границы известного нам пространственного мира?» (Г.Ф. Лавкрафт).
Подобно усилиям Гранта, старания Майкла Акино служат тому, чтобы приписать Лавкрафту и его сочинениям оккультное значение, выходящее за рамки обычной беллетристики. Его принятие странной и неестественной геометрии, отмеченное пантеоном божеств Лавкрафта, является волнующим примером того, как вымысел может быть извлечён и воплощён в подобие реальности. Таким образом, произведения Лавкрафта были перенесены в религиозный канон организации «ТОТО», как «истинное» знание и часть «Телемы».
Четвертая и последняя «секта» лавкрафтианцев шагнула в использовании мифологии Лавкрафта ещё дальше, чем Грант и Акино, целиком приняв Вселенную Лавкрафта, не просто встроив её в свои Телемические ритуальные практики, а сделав само́й сердцевиной своей оккультной деятельности. Главная из них -- организация «Эзотерический Орден Дагона» (E.'.O.'.D.'.), получившая свое название непосредственно от культа, играющего центральную роль в романе Лавкрафта «Тень над Иннсмутом». Эта закрытая группа скрытна почти так же , как и ее вымышленный литературный двойник, и действует только через онлайн-присутствие в Сети, ограничивая доступ всем, кроме инициированных членов. Лидер и гранд-мастер организации Пол Реми Прево (Paul Remi Prevost), описывает художественную фантастику Лавкрафта в тех же терминах, что и Кеннет Грант, и Майкл Акино: «Эти истории и романы содержат скрытые смыслы и магические формулы, неизвестные даже их создателю» (П.Р. Прево, «Введение в Эзотерический орден Дагона», 2008). Однако позиция секты EOD по Лавкрафту на этом не заканчивается:
«Лавкрафт страдал от острого комплекса неполноценности, который не позволил ему лично пересечь Бездну при жизни. Он оставался замкнутым и одиноким писателем, сохранившим рациональный, скептический взгляд на Вселенную даже несмотря на проблески мест и сущностей за пределами обыденного мира Реальности, которые ему позволял увидеть персональный опыт сновидений. Однако, он так и не узнал истинного происхождения грандиозных космических странностей, преследовавших его во снах» (П.Р. Прево, «Введение в Эзотерический орден Дагона», 2008).
Для оккультной организации «EOD» Лавкрафт является мистиком-визионером, «Пикманом» реального мира, неспособным понять истинную, зловещую силу своего творчества. Это представляет значительное отклонение от бо́льшей части литературной Лионизации (прим., — обожествление знаменитости), при которой автор обычно помещается на пьедестал, а его недостатки смываются ростом его достоинств в глазах приверженцев. Лавкрафт же, в понимании «EOD», напротив, при таком напряжении мысли оказывается «низшим», тем, кому было дано увидеть подлинно-фантастическое и отвергнуть его, потому что он был слишком слаб чтобы Это принять. Вместо того, чтобы мифологизировать и возвысить автора, секта «EOD» пытается стряхнуть его, отделить от собственных произведений, оставив только одни тексты. Для обычного читателя, рассматривающего Лавкрафта как чрезвычайно творческую личность и талантливого писателя художественной литературы, такая позиция «EOD» может показаться на грани подлинно оскорбительной.
Если для секты «EOD» видения Лавкрафта более чем реальны или, по крайней мере, содержат аспекты Реальности и эта перспектива привела к тому, что «EOD» охватила философскую и магическую дисциплины, в стремлении вызвать и получить доступ к силе Лавкрафтианского Пантеона, и к тем сущностям из-за пределов Пустоты, которыми управлял Лавкрафт. То, субкультурная под-группа «EOD» -- «Мискатоническая Алхимическая Экспедиция», представляет собой:
«... скоординированное анархистское сообщество, стремящееся создать среду, в которой мечты/фантазии/видения проецируются наружу внутри нашей рабочей группы (круга). Мы помогаем людям овеществлять свои внутренние Вселенные в бодрствующем сознании с помощью Ответственности и Интенциональности (прим.: стремление к чистому «Я», идеальное «предполагание» предмета в мысли)». (Б. Зиберт, «Краткие заметки о текущей работе Мискатонической Алхимической Экспедиции», 1994).
Хотя все эти разговоры о магии для читателя-рационалиста могут показаться абсурдными, безусловно это не менее разумная позиция, чем принятие Телемических священных книг Кроули, ЛаВея или Акино. В конечном счёте, серьезные адепты практикующие Магию и «Телему» не стремятся к какой-либо рациональной или эмпирической защите своих практик. Они верят что то, что они делают, реально и что это имеет важное значение в их личном восприятии Реальности. Такие организации, как «EOD» и подобные лавкрафтианские оккультные круги, такие как «Орден Трапеции», «ТОТО», и вообще все Телемические группы, стремятся проникнуть в Истину вне нашей Реальности, истину, на которую по мнению многих из них, и намекает в своих трудах Говард Лавкрафт...
При всей увлеченности и сосредоточенности людей, как оккультистов, так и непрофессионалов, на оккультных элементах произведений Говарда Лавкрафта, кажется, что многие читатели принимают навязчивую идею автора или, по крайней мере, его глубокий интерес к изучению эзотерики и оккультизма, почти как должное. Это предположение несомненно усиливается, если учесть присутствие в рядах магически-посвященных множества других «львов» фантастики и ужасов, и современников, и недавно предшествовавших Лавкрафту, от Блэквуда до Стокера. Тревожная, «ползучая» проза Лавкрафта пробуждает Космический Ужас намного превосходящий других писателей и, возможно, именно поэтому оккультисты охотнее цепляются за него, нежели за других литературных деятелей. Однако, реальность суждений Лавкрафта и перспективы радикально отличаются от этих ожиданий.
Лавкрафт, несмотря на все его необычные и волнующие описания оккультных практик в потаённых уголках мира, на самом деле был скептиком и рационалистом с чувством устойчивости Природы и Вселенной: «ранние исследования Лавкрафта в естественных науках, а также поглощение им атомизма Демокрита, Эпикура и Лукреция, привели к поддержке его Механистического Материализма» (С.Т. Джоши, «Г.Ф. Лавкрафт: Закат Запада», 1991). Этот научный и материалистический подход к РЕальности далек от описаний водоворота НЕреальности и хаотичных потусторонних сил, пронизывающих его произведения. В конце-концов, одно из центральных лавкрафтовских божеств — Азатот, является созданием Непостижимого Хаоса, устрашающей силы и непостижимой мотивации:
«Вне упорядоченной Вселенной, что не достигают никакие мечты, тот последний бесформенный кошмар в средоточии хаоса, богомерзко клубящийся и бурлящий в самом центре бесконечности — безграничный султан демонов Азатот, имя которого не осмелятся произнести ничьи губы, кто жадно жуёт в непостижимых тёмных покоях вне времени, под глухую, сводящую с ума жуткую дробь барабанов и тихие монотонные всхлипы проклятых флейт...». (Г.Ф. Лавкрафт).
Это видение безграничного Космического Ужаса, лежащего прямо за тонкой оболочкой нашей материальной вселенной, злобного хаоса, ожидающего чтобы вскипеть в нашей реальности и погасить жизнь и рациональность, глубоко поражает. Именно эта, описываемая Чистая Сила привлекает оккультистов настоящего мира, как мотыльков на пламя. Тем не менее, Лавкрафт был приверженцем науки и разума, и полностью отвергал все суеверия: «Хотя он высоко ценил эстетическую красоту мифов и традиционных верований прошлого, он полностью понимал значение информации, доступной его пытливому исследовательскому интеллекту, и оставил все следы религиозных и суеверных верований еще в раннем возрасте» (Дирк У. Мосиг, «Четыре лица Аутсайдера», 2001). Оккультизм для Лавкрафта представлял собой отказ от научного мировоззрения, к которому он принадлежал. Помимо фантастики, у него было слишком мало времени для изучения различных суеверий.
Взгляды Лавкрафта на оккультизм проясняются в описании его рассказов. Здоровые, рациональные, подготовленные люди не участвуют в тёмных и сверхъестественных ритуалах, описанных Лавкрафтом. Культисты — это всегда некая «глухомань» или врожденные дегенераты, и уже почти нелюди. В глазах Лавкрафта это не достойные фигуры, а ужасные выродки, гротескные пародии на человечество. Именно отвращение к этим ритуальным оккультным практикам ещё ярче помогает подчеркнуть некоторые литературные идеи Лавкрафта. Из писем писателя становится ясно, что Лавкрафт верил в упорядоченную Вселенную, но он также был озабочен упадком цивилизации и медленным вырождением, ожидающим человеческое общество. Кажется именно этот страх и озабоченность двигали его описаниями ужасающих существ, а не какая-либо частная вера в ужасы за пределами человеческого понимания. Великий ужас Лавкрафта имел отношение к хрупкости человеческой цивилизации:
«Мы признаем дикую сущность, лежащую в основе животного, называемого человеком. Мы должны понимать, что природа человека останется неизменной до тех пор, пока он будет оставаться человеком; цивилизация — лишь призрачное покрывало, под которым господствующий зверь дремлет и всегда готов проснуться». (Г.Ф. Лавкрафт).
Сочинения Лавкрафта переполнены описаниями деградации человечества, как в интеллектуальном, так и в культурном плане. Для него тонкая оболочка цивилизации легко стирается, а вместе с ней построенная людьми культура, искусство и цивилизованность. Пережив Мировую войну и Великую депрессию, довольно легко понять страх Лавкрафта перед гибелью цивилизованной жизни. Его исторические познания только усиливали опасения того, что в долгосрочной перспективе существующая цивилизация не выживет. Часто в рассказах Лавкрафта фигурируют деградировавшие люди, заключившие нечестивые соглашения с более ужасными существами, которыми знаменита его литература. По-видимому, эти падшие люди олицетворяют тот ползучий упадок и разложение, низвергавшие целые народы. Рассказ «Тень над Иннсмутом» дает одно из самых ярких описаний такого нечестивого договора. В нем жители титульного городка отдали себя во власть «Эзотерического Ордена Дагона» -- «квази-языческого культа низменного существа, завезенного с Востока столетием ранее». Граждане Иннсмута заключили «фаустовскую» сделку с ужасными морскими существами так, что в обмен на хорошую рыбалку они деградируют физически и психически в первобытное состояние, похожее на монстров, которым они служат. Именно это самодовольство и самоуспокоенность человечества, старение народов и цивилизаций вызывает у Лавкрафта отвращение, и столь ярко выражено в его прозе.
Поддаваться звериным качествам человечества, как это постоянно делают культисты в его фантастике -- вот истинный ужас. Лавкрафт мощно вызывает это чувство в одном из своих самых знаменитых рассказов «Зов Ктулху» с описанием некоего оккультного ритуала: «Есть голосовые особенности свойственные людям, и голосовые особенности присущие животным; и ужасно слышать одно, когда источник должен выдавать другое». Обширное знание истории заставило Лавкрафта остро осознать насколько хрупкой может быть цивилизация, а так же влияние наползающего хаоса времени и человеческого упадка.
Настоящий фокус Лавкрафта была антропологический, а не космологический. Реальный ужас заключён в самом человечестве, чем оккультные последователи писателя, кажется, часто пренебрегают, присваивая его работы. Оккультисты не понимают, что именно те вещи, которыми они наслаждаются, Лавкрафт находил в человеческом положении наиболее тревожными. Тем не менее всё ещё странно, что кого-то, даже практикующих тёмные силы ритуальной магии, действительно привлекает идея общения с кошмарными существами, описанными Лавкрафтом, не говоря уже о том, чтобы их освободить. Великая ирония заключается в том, что почитатели, наиболее глубоко погруженные в творчество Лавкрафта и зацикленные на его фантастике преданные культисты -- это те типы людей, которых Лавкрафт опасался больше всего: сторонники иррациональной антицивилизации. Логическое обоснование для некоторых оккультных практиков звучит достаточно ясно, например, таких как Фил Хайн, думающий о божествах Лавкрафта «не как о демонических сущностях, порабощающих «фаустовским» договором, но как о персонификациях природных сил, энергия которых может быть использована». Эта точка зрения может быть понятна только при отбрасывании бо́льшей части предложенных Лавкрафтом текстов с наиболее сильными описательными пассажами, в недвусмысленных выражениях изображающими абсолютно нечеловеческую и противоестественную зловещесть.
Прочтение лавкрафтовских божеств Кеннетом Грантом несколько ближе к исходному материалу, ссылаясь на то, что цель его ритуальной магии находится в соответствии с изображениями бога в произведении «Зов Ктулху»: «Время было бы легко узнать, ибо тогда человечество стало бы таким же, как Великие Древние; свободными и дикими, по ту сторону добра и зла, с отброшенными законами и моралью, и все люди кричали бы, убивали и упивались радостью» («Зов Ктулху»). В своём прочтении Лавкрафта, Грант стремится наделить его божеств ролью учителей, но при этом ясно, даже по его собственному признанию, что учение будет состоять в основном из анархического безумия, описанного в тех же рассказах.
С аналитической точки зрения это признание кажется довольно странным; «хотя в мире существует множество направлений оккультной практики «Пути Левой Руки» или Тёмной Магии, большинство из них предполагают некую отдачу от божеств, обычно в виде получения власти или удовольствия» (Д. Эванс, «История Британской магии после Кроули», 2007). Однако, в данном случае «платой», по-видимому, является мучительная агония и уничтожение всех здравомыслящих людей в мире. Необходимость примирить этот «результат» с желанием воплотить его в жизнь является следствием двух факторов: во-первых, осознание многими практикующими культистами что то, чем они занимаются, является выдумкой, и во-вторых, в случае серьезных верующих, готовность творчески противоречить созданным Лавкрафтом описаниям. Конечно, весь этот страх перед опасными последствиями никогда не волновал Говарда Лавкрафта, поскольку, по крайней мере по словам самого писателя, его рассказы -- это чистая фантазия и творческое упражнение, без каких-либо воздействовавших на него потусторонних влияний.
Космические угрозы из-за пределов реальности не были тем, что заставляло самого Лавкрафта испытывать подлинную тревогу. Скорее, его чаще одолевало более прозаическое беспокойство: Лавкрафт «с тонкостью признавался, что сама любовь к прошлому способствовала главному напряжению в его эстетическом восприятии мира — крушению и смешению времён» (С.Т. Джоши, «Введение». «В Эпикуре Ужасного: 100-летняя антология эссе в честь Г.Ф. Лавкрафта»; ред. Дэвид Э. Шульц и С.Т. Джоши, 1991). Уничтожение мира таким существом, как Азатот, или Ктулху, не является реальной проблемой, скорее это сила самого Времени, разрушающая и развращающая всё сущее, неизбежно приводящая к падению цивилизаций, какими бы великими они не были. Вот, что очаровывало и ужасало Лавкрафта. Это восприятие времени, пожалуй, лучше всего описано Лавкрафтом (соавт. У. Джексон) в рассказе 1921-го года «Ползучий Хаос», где энтропия (хаотичность и неопределенность системы), в конце-концов, приводит к Концу Света. Этот процесс следует по той самой причине, что он исключает обычный пантеон лавкрафтовских монстров, не оставляя ничего с чем можно было бы бороться, или от чего можно было бы убежать — потому что нет спасения от разрушительного воздействия Времени. Рассматривая современные Лавкрафтианские Культы в таком контексте, кажется очевидным, что они с самого начала упускают наиболее значимые тематические элементы творчества Лавкрафта, сводя их к пародийной стилизации на фильм о «космическом монстре» и игнорируя глубинные перспективы Космического Ужаса, о которых эти элементы действительно говорят.
В то время, как на вопрос о собственных взглядах Лавкрафта на свою фантастическую литературу и, вообще, на оккультизм вцелом, теперь дан ответ, остается решить последнюю задачу: существует ли, какая-либо серьёзная ценность для практиков оккультизма в использовании его произведений?
Обобщение и Заключение.
На последний вопрос отвечает само существование стольких практикующих оккультизм Лавкрафта. Хотя они часто не понимают или, возможно, просто игнорируют мнение самого Лавкрафта об оккультизме и своей фантастической литературе, все они находят в нём нечто такое, что непреодолимо притягивает их. Количество времени и энергии, потраченное на размышление об эзотерическом и магическом значении художественной фантастики Лавкрафта, может показаться странным для обывателя, однако у этого явления есть преданные поклонники, даже если разнообразное проявление их признательности творческому таланту Лавкрафта может быть необычным или откровенно тревожным. Это те люди, которые, скорее всего, никак не отреагировали бы каким-либо значимым образом на демонстрацию истинных взглядов Лавкрафта, вывод, который можно сделать из того факта, что данные взгляды легко доступны для любого увлеченного исследователя. Такие приверженцы-культисты представляют собой саму сущность мифических верующих.
Любая оккультная практика кажется постороннему человеку странной, и хотя ложное принятие личного отвращения Лавкрафта к оккультизму за оккультную мудрость может являться серьезной ошибкой, это не останавливает практикующих в их нетрадиционных поисках просветления. Трудно найти существенные недостатки в таких людях, даже если их поведение не самое трепетное и почтительное по отношению к первоисточнику. В конце-концов, самые кричащие, чудовищные ритуалы, которые совершают худшие из них, гораздо менее мрачны, чем многое из того, что описал в своих произведениях Говард Лавкрафт. Непосвящённым может показаться монументальной глупостью, что люди, полагающие себя практиками «настоящей» магии привязываются к писателю-фантасту, особенно к тому, кто открыто презирал их способы и методы выражения, считая их причудливыми и иррациональными. И всё же нельзя ожидать, что ирония Лавкрафта действительно подействует на тех, кто готов поставить на карту свою веру в царство магии. Воистину, как только человек принимает подобную структуру убеждений, наблюдателю становится странно ожидать от практикующих серьезного и рационального рассмотрения этих верований.
В конечном счёте, остается только гадать, удастся ли Лавкрафтианским культам, как это ни невероятно, однажды добиться успеха и найти дверь во вне-пространственную Реальность, столь ярко и ужасающе изображённую в фантастической литературе. Понравится ли им то, что они там найдут (?) — это уже другой вопрос...
Автор: Венджер Ас'Нас Сатанис — основатель и верховный жрец первого официального Культа Ктулху, создатель «Библии Ктулху».
<≠≠≠>
Культ Ктулху — сегодня это юридически признанная религиозная организация в США. Официально, данный религиозный культ был зарегестрирован в 2008-ом году Верховным Жрецом и Первосвященником — Венджером Ас'Нас Сатанисом (известным в миру, как Дэррик Дишоу из штата Висконсин, в настоящее время успешный американский бизнесмен, писатель, блоггер, разработчик более 50-ти фэнтезийных и научно-фантастических настольных ролевых игр, ряд из которых стали бестселлерами). В введении из книги «Культ Ктулху», вышедшей в 2007-ом году и ставшей первой Ктулхианской Библией, автор объясняет происхождение своих главных религиозных верований и убеждений:
Введение.
«Эта книга — наш манифест, наша правда, наша Библия. Культ Ктулху не умрёт никогда. Его мистический сверхъестественный дух, ядовитый и внеземной, широко распространяется повсюду через Программу Реальности в форме информационной Матрицы, в которую мы все погружены. Читая эти слова, попытайтесь пробудиться от окружающих вас иллюзий. Культ Ктулху — это интеграция Мифов Ктулху Говарда Лавкрафта, Магии Хаоса, Сатанизма, Четвёртого Пути и других философско-эзотерических традиций учения «Пути Левой Руки» (прим., — впервые обоснованного в конце 19-го века известным русским эзотериком Еленой Блаватской в её главной книге "Тайная доктрина", 1888). Это также результат нашего особого плана: увидеть недостатки этого мира, понять почему они существуют, и затем, наконец... преодолеть их!
Ещё много лет назад я осознал, что человечество движется по ложному пути, и этот мрачный фолиант под названием «Культ Ктулху» исправляет ошибки человека… Перед нами проносится новый поток сознания. Когда вернутся Великие Древние, этот мир утонет перед Их могуществом. Обычной повседневной реальности, в которую мы верим, не существует. Многие люди уже ощущают эту Истину, но только самые кощунственные из Чёрных Магов способны использовать её в своих интересах. Культ Ктулху открывает потрясающее знание всем и каждому, кто желает постичь эту таинственную богохульную правду...».
О поклонении Великим Древним.
«Я есть Путь. Я — Тьма. Я — незримый Бог. Изначальные Силы, некогда наслаждавшиеся позолоченными удовольствиями, теперь изо дня в день трепещут перед нами. В конце-концов наши Отцы-демоны были изгнаны из этого измерения меньшими божествами Земли. Во многих культурах существует имя для этого «создателя», на самом деле являющегося не более чем архитектором нашей тюрьмы.
Эта религия основана на учении, не нуждающемся в противоположностях. Дуалистические концепции, такие как — Правильное и Неправильное, Добро и Зло, Чёрное и Белое, слишком примитивны. Если понимание безгранично, то человек может приблизиться к Великому Знанию бесконечным числом способов. Вместо того, чтобы предоставлять учение отдельное от всех, Культ Ктулху объединяет все знания мира, сознательно извлекая из них то, что приносит плоды во благо и улучшение Человечества. Очевидно, что у нас присутствуют собственные предубеждения... мы поклоняемся чудовищным инопланетным сущностям.
Да, существуют важные истины, сокрытые в Христианстве, Сатанизме, Буддизме… во всех верованиях, философиях и эзотерических практиках. Мифы Говарда Филлипса Лавкрафта кому-то могут показаться искусственно-созданными, произвольными или даже смешными и нелепыми; однако те, кто положил начало этому учению и ввёл его понятия в жизнь, обнаружили, что Лавкрафтианские темы проникают глубоко в сердце нашей Миссии. Мы стремимся собрать воедино все разрозненные фрагменты Истины, чтобы постичь нечто Невыразимое. В отличие от большинства устоявшихся теологических учений Мифы постоянно меняются. Это — чистый Хаос, разумная Пустота».
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
Отрывок из недавнего интервью с Венджером Сатанисом:
Самопровозглашённая «религия крови, тьмы, колдовства, слизи и щупалец...». Трудно не любить таинственный Культ Ктулху (англ. аббр. «CoC»). Их эзотерические материалы демонстрируют богатство самых разнообразных влияний, от очевидных (Лавкрафт и ЛаВей) до, возможно, для многих неожиданных (Гурджиев и Успенский). Точно так же, последователи Культа дискутируют на самые разные темы — от ритуальной работы, до обсуждения физической подготовки. Недавно у нас состоялось интервью с Ипсиссимусом и Первосвященником Венджером Сатанисом, относительно подробностей создания его организации и сегодняшних планов Культа:
Венджер Сатанис: «Я всегда был аутсайдером, анти-авторитаром и гордым хранителем мистических верований… таких вещей, как Чёрная Магия и другие оккультные науки. Культ Ктулху (англ. аббр. — "CoC") был задуман мной 20-го августа 2004-го года, когда впервые на верхнем этаже родительского дома, при сумрачном зелёном свете я вызывал Тёмные силы по имени… Ктулху, Йог-Сотот, Азатот, Ньярлатхотеп, Цатоггуа и Шуб-Ниггурат, чтобы дать рождение новой эпохе, новому порядку, новому времени и ордену, отстаивающему присущий Мифам Лавкрафта сатанизм, который я нашёл в его историях. Я считаю, что Культ Ктулху, ритуально учреждённый и рожденный в Вальпургиеву Ночь 2005-го года, является данью уважения создателю современного сатанизма Антону Шандору ЛаВею, а также писателю ужасов Говарду Филлипсу Лавкрафту. Но я был не один на той церемонии. Мне удалось организовать настоящий съезд с участием известных писателей С.Т. Джоши и Роберта М. Прайса, в качестве почётных гостей. Представьте себе, как дюжина людей шептала: "Йа! Йа! Ктулху фхтагн!", когда я совершал ритуал зарождения Культа. В 2008-ом году мы наконец смогли зарегистрировать Культ Ктулху официально и юридически.
С момента основания Культ был как дико успешным, так и лишённым значимых проявлений, в зависимости ото дня. Это борьба за то, чтобы быть занятым в правильном направлении, когда вокруг существует так много ложных путей открытых для нас. Я написал две официальные книги, библию Культа Ктулху, если хотите; и большое количество эссе и статей об этом, проделав треть важной работы. Организация должна была жить и распространять учение «Четвёртого Пути», обоснованного философами-эзотериками Георгием Гурджиевым и Петром Успенским, но преимущественно в рамках контекста «Пути Левой Руки». Само-обожествление себя — всегда было и всегда будет нашей главной целью. Разумеется, зелёные слизистые щупальца космического ужаса только усугубляют жуткий меланж. «Мифы» дают нам наглядное визуальное пособие, структуру иного рода. «Путь Левой Руки» подобен кодексу поведения, тогда как неуклюжее отчуждение Лавкрафта, — это скорее кодекс эстетики.
Спустя несколько лет активной работы над главным интернет-блогом нашей организации, я решил отдохнуть от руководства Культом. Я нуждался в отдыхе, а также хотел посмотреть, как Орден сможет обойтись без моего прямого участия. Что ж, в моё отсутствие Культ Ктулху решил впасть во временную спячку. Между тем меня продолжало увлекать и моё старое хобби — хоррор, фэнтезийные и научно-фантастические настольные ролевые игры. В итоге, сейчас занимаюсь разработкой и написанием сценариев для ролевых игр. Забавно наблюдать, как Лавкрафт проникает почти во всё, что я люблю. Но и работу Культа тоже не оставляю, в настоящее время я являюсь Ипсиссимусом* Культа Ктулху».
Примечание:
*- «Ипсиссимус» (от лат. Ipsissima verba — «сам, самый», «совершеннейший, доподлинный, общепризнанный авторитет»). Десятая из одиннадцати степеней (градусов) магического Просветления в Телемическом учении Алистера Кроули. Ипсиссимус превыше всего выше-названного и непостижим для посвященных более низких степеней. Состояние Ипсиссимуса определяется одной из трёх самых высоких степеней Просветления из возможных для человека (символизируется Сферой Кетер на Древе Жизни). Мало кто открыто описывал это состояние. Ипсиссимус полностью свободен от каких-либо ограничений и живет самой сутью вещей, не делая ни количественных, ни качественных различий между ними. Он отождествляет Бытие — с Небытием и Становлением, Действие — с Бездействием и склонностью к Действию. Так обстоит дело со всеми подобными троицами, и никакие условия не могут служить основанием для разделения их на части; ни одна вещь не отличается от другой вещи наличием или отсутствием каких-либо условий. Общие свойства и характеристики степеней Просветления определяются классификацией магических соответствий на основе кабаллистичского Древа Жизни, подробно представленных в книге Алистера Кроули «Liber 777» (1909).
«ОФИЦИАЛЬНЫЙ КУЛЬТ КТУЛХУ. КРАТКОЕ ВВЕДЕНИЕ В БИБЛИЮ КУЛЬТА» (2019).
.
Автор-составитель: Уинтр (Wyntre) — директор организации «Мискатоникский Университет», базирующейся в Австралии, и автор одной из версий Библии Ктулху.
« — Религия, старая или новая, подчёркивающая величие Вселенной, раскрытое современной наукой, могла бы привлечь к себе резервы почитания и благоговения, едва ли доступные традиционным верованиям».
/- Карл Саган, американский астрофизик/
В настоящее время в Ктулхизме существует две школы религиозной мысли. Первые считают, что Ктулху и Великие Древние существуют только как архетипические метафоры, а вторые — верят в Древних буквально — самопровозглашённые пуритане этой системы верования полагают, что Ктулху спустился на Землю с далёких звёзд и дремлет в своём доме в подводном городе Р'льех, через сновидения передав свою волю писателю Говарду Филлипсу Лавкрафту (в этом смысле, Лавкрафта можно рассматривать как «пророка», ре-транслирующего волю древних богов через загадочные крипто-тексты и сообщения). Некоторые последователи также верят, что Ктулху со своей ордой Древних общаются с ними персонально, посредством сновидений и медитации. Бо́льшая же часть современных культистов использует Ктулху и других существ из Лавкрафтианской мифологии, как яркие метафорические силы, представляющие собой различные аспекты личности человека и его образа жизни. Между этими мыслительными школами Ктулхизма не существует никаких разногласий. Идеалы Великих Древних и Мифов Ктулху совпадают с Истиной в том виде, в котором их рассматривает культ, поэтому иконографический Бог, в которого не следует верить буквально или же, напротив, которому поклоняются как реальному божеству, обязательно должен служить номинальной главой в любой организации и быть знаменем для её сплочения, несмотря на разницу в философско-религиозных подходах. В нашей «Библии Ктулху» даётся научно-правдоподобное объяснение этой веры, а также рассматривается философское понятие: «Кто ты такой, чтобы утверждать, что они не правы?».
ЧТО ТАКОЕ ОФИЦИАЛЬНЫЙ КУЛЬТ КТУЛХУ?
Культ Ктулху — это Сообщество. Одна из его многочисленных целей — предоставить религиозный опыт нерелигиозным людям. Этот опыт основан на архетипах и идеалах из Мифологии Ктулху, созданных американским писателем Говардом Филлипсом Лавкрафтом, и для последователей сообщества является действенным способом отточить подаренные природой сосбтвенные качества и использовать их для дальнейшего изменения и улучшения своей жизни. Культисты всегда должны помнить, что Культ — это гораздо больше, чем просто религия, это «особая система верования и поклонения, стремления и интереса, которым следуют с большой преданностью и уважением к тому, что священно». Культ Ктулху — это не культ в современном понятии обычной типовой секты, это культ в традиционном смысле, каким история видела его в прошлом, и каким история увидит его в будущем. Культ Ктулху — это незыблемый и жизнеспособный метод воссоединения со своими естественными космическими силами и способностями.
Культ верит в сочетание научных методов и того, что называется магией, а также в то, что оба этих элемента могут быть взаимно усиливающими и использоваться для восстановления гармонии между наукой и религией. Культ также использует философские идеалы Космицизма, созданные Говардом Филлипсом Лавкрафтом и считает, что человек вцелом ничтожен и мал в масштабах Космоса. Отсюда проистекает наш оптимизм и рвение к жизни. Признавая свою собственную незначительность, мы можем по-настоящему оценить жизнь и жить полноценно, не опасаясь проклятий и наград — за исключением тех проклятий и вознаграждений, которые мы сами навлекаем на себя и друг друга. Религия Ктулху — это не религия жёстких догм, а истинная свобода и абсолютная дикость духа! В «Библии Ктулху» вы найдёте всё необходимое для понимания (и присоединения) к нашему Культу.
• Все одинаково незначительны для Космоса. Следовательно, ни один человек не может быть лучше или хуже другого в том, что находится вне человеческого контроля.
• Из Тьмы нам дали время «потанцевать при свете». И мы всегда должны это праздновать.
• То, что мы делаем за плату, не имеет большого значения. То, что мы, словно чувствительные инструменты, чутки к красоте мира, есть — Всё.
• То, кем мы себя считаем — Ничто. То, что мы делаем для того, чтобы это демонстрировать — Всё.
• То, что вы для себя считаете Правдой — Истинно.
Культ использует тёмную мистическую эстетику и дух Лавкрафтианских мифов для того, чтобы дать своим членам религиозный опыт, при этом, уделяя внутри сообщества особое внимание само-совершенствованию разума, тела и духа, а также всеобщему единству, разделённому на три основных аспекта (три уровня поиска самопознания), вместе называемые нами «Великой Работой»:
I. ЗОВ (ПРИЗЫВ).
Культ Ктулху — это, прежде всего, поиск самопознания, состоящий из нескольких основных аспектов, которые в целом затрагивают саму природу жизни, космоса и личности. «Зов» или «Призыв» — есть главная предпосылка того, что Культ Ктулху существует не для всех. Многие люди уклоняются от терминологии и эстетики нашего сообщества, даже прежде чем попытаются их понять. Мы согласны с этим. Культ любит привлекать непредубеждённых, и поэтому наша тёмная эстетика, в некотором роде, также является и нашей главной защитой от ограниченных взглядов. «Зов» — это естественное притяжение или призыв, испытываемый некоторыми людьми к «Мифам Ктулху» или «Культу Ктулху», а также потребность вникнуть и глубже понять их смысл. Те, кого мы считаем «призванными», обычно соответствуют определённым критериям, и не соответствуют многим другим. Проверьте себя, слышите ли вы этот Зов:
Изображение ниже: эмблема Мискатоникского Университета, официального Культа Ктулху.
«... Достойные часто чувствуют, что их неправильно понимают. Им кажется, что другие люди не видят мир таким, каким видят его они, и что они отличаются от всех остальных. Достойные жаждут не только более глубокого смысла, но и более глубокого понимания. Быть частью чего-то бо́льшего, чем они есть, и достичь более высокого уровня самосознания. Стать идеальной версией самих себя. Их привлекает идея собственной трансформации, в то время как многие окружающие кажутся им довольно обыденными. Они чувствуют, что предназначены для того, чтобы стать частью той немногочисленной элиты, выходящей за пределы приземлённости и способной видеть сквозь иллюзию, которой наполнены все остальные. Они знают, что им предназначено стать чем-то бо́льшим, нежели просто жизнь, дабы достичь состояния бытия, которого не может достигнуть никто другой, и подняться над нынешним восприятием реальности...».
Те, кто отождествляет себя с вышеизложенным описанием, достойны в глазах Ктулху и значит были призваны. Если вы можете это прочувствовать, то ваше присутствие здесь и ваше признание этих слов, само по себе является доказательством. Вы почувствуете это внутренне. Как только вы осознаете Зов, вам решать, прислушаться к нему или продолжить жить своей нынешней жизнью без изменений. Наша цель — ответить на Зов, только тогда мы сможем достичь Возвышения, продолжая Великую Работу. Следуйте за этой яркой звездой в просторах Пустоты и найдите свою истинную сущность.
II. ВОЗНЕСЕНИЕ.
Как Ктулху предсказано, что он поднимется из великой Бездны, так и его последователи поднимутся через Вознесение. «... Вознесение начинается с признания своего стремления к Совершенству».
«Вознесение» или «возвышение» использует теоретические идеи мульти-вселенной и «эффекта бабочки», предполагая, что идеальная версия каждого из нас уже существует и, что, внося небольшие и специальные изменения сейчас, каждый может стать этой идеальной версией в будущем. Если, как предполагает наука, могут существовать бесконечные параллельные вселенные с бесконечными версиями нас, то по крайней мере в одной из них существует ваша версия, которую вы считали бы счастливой и совершенной. Почему бы нам не сделать это реальностью?
Цель последователя любых культистских вероучений одна — достичь Возвышения. Возвышение — это достижение Совершенства. Ктулху олицетворяет собой восхождение титанического «Я» из Океана Безвестности и само-барьеров, к Божественному статусу. Апофеоз через самовоспроизведение. Ктулху, по своей природе, часто изображают Злом, но это абсолютно далеко от истины. Ктулху — аморален, поскольку его этика выходит за рамки обычных представлений о Добре и Зле. Ктулху не является авторитарным, поэтому его религия не придерживается жёстких норм.
В большинстве религиозных систем значимость человека во вселенной подтверждается его связью с божественными представителями, обладающими аналогичными моральными ценностями. Это заблуждение. Общечеловеческие законы, интересы и эмоции не имеют силы и значения в бескрайнем Космосе. Как предсказано Ктулху, он восстанет из великой Бездны, так и его последователи поднимутся через Вознесение.
«... Вознесение начинается с признания вашего стремления к совершенству. Христианство искусно затормаживает и выбивает это желание из большинства людей ещё в раннем возрасте, чтобы принести пользу своим собственным целям, однако человеческий инстинкт — это стремление стать «Альфой», представляя себя наиболее совершенной версией из всех возможных, и если хватит сил, нахождение средств для её достижения. Возвышение — это средство. Сила, самосозидание, самосовершенствование, усиление воли и цель — всё это достигается как через Возвышение сущности, так и через изменение отношения к самому себе. После признания того, что вы желаете Совершенства, следующим шагом будет признание своей неполноценности – как расы перед космосом и как существа перед самим собой. Только когда мы полностью опустошим себя до глубины души, мы сможем заново начать воссоздание и достигнуть Вознесения. Это непростая задача. Чтобы что-то построить, сначала необходимо разрушить. Каждый Жрец Ктулху достиг Вознесения, и каждый истинный последователь Ктулху стремится к Вознесению. Это цель Культа Ктулху. Овладеть этим — значит Вознестись».
Учение о том, что без единства (внутреннего и внешнего) истинное Вознесение не будет достигнуто никогда, — это достижение родственного духа во всех аспектах жизни. Эти аспекты составляют то, что в совокупности мы называем Великой Работой: нескончаемым усилием и стремлением к истинной свободе во всё более враждебном и бездействующем мире. Великая Работа — это ответственная обязанность, возложенная на Культ, чтобы обеспечить его непрерывный рост и подготовку мира к возвращению Великого Древнего. Это сложный вопрос, более подробно описанный в нашей «Библии Ктулху».
Это лишь краткий обзор данного уровня. Вознесение требует настоящей и серьёзной работы над собой. Вы должны быть готовы расширить свои границы далеко за пределы комфортного уровня. Необходимо задать себе вопрос, какова ваша устоявшаяся система ценностей и воспринимаемая вами реальность для того, чтобы начать вносить необходимые изменения в свою жизнь посредством продолжения Великой Работы и медитации с Пустотой. Если вы чувствуете, что способны отпустить от себя всё, что по вашему мнению вам известно об этой реальности, и Возвыситься, то возможно вы готовы присоединиться к Культу Ктулху. Если же нет, то вероятнее всего, вам лучше подойдёт другой путь развития.
III. УНИФИКАЦИЯ.
«Унификация» (обьединение) использует идеи Дарвинистского Трайбализма (форма групповой обособленности, характеризуемая внутренней закрытостью и исключительностью), чтобы укрепить теорию о том, что объединившаяся стая сильнее, эффективнее и лучше приспособлена для выживания, чем «волк-одиночка». Это вероучение о том, что без Единства (внутри нас, и друг с другом) истинное Возвышение не может быть достигнуто никогда. Это достижение братства во всех аспектах жизни. Каждый аспект жизни культиста и, что именно значит быть членом культа — обо всём этом изложено в нашей книге «Библия Ктулху» (The Bible Of Cthulhu, 2019), содержащей научно-обоснованное объяснение данного вероучения, а также сведения о религиозной эстетике культа, философские эссе, главные положения, опытные наблюдения, руководящие принципы для собраний, церемоний и научно-истолкованных магических ритуалов, используемых системой верований культа. Комбинируя научные аспекты с эзотерическими методами, одна из главных целей Культа Ктулху состоит в том, чтобы внести свежую гармонию между наукой и религией. Благодаря этому, однажды, станет возможно существенно влиять на изменения в этом безумном мире.
IV. ЧАСТО ЗАДАВАЕМЫЕ НАМ ВОПРОСЫ (FAQ):
В наши дни, слово «культ» имеет достаточно негативный оттенок. Вас это не беспокоит?
Нет. Мы прекрасно понимаем, что слова «культ» и «культист» нередко воспринимаются обществом как противоречивые и порой навевают негативные образы, связанные с лидером трагической секты «Ветвь Давидова» Дэвидом Корешом (1959-1993), преступной Семьёй Чарльза Мэнсона (1934-2017) или, о чём-то вроде культового американского порошкового напитка «Кул-Эйд», однако, просвещённые и свободомыслящие люди этого мира тянутся к Культу Ктулху независимо от терминологии. Этому есть простая причина, и именно по этой же причине нас не беспокоят коннотации данного слова. Само слово «культ», за долгие эпохи прошло через множество трансформаций, первоначально означая «заботиться и культивировать», затем «поклоняться» и, наконец, его нынешнее определение в Оксфордском словаре звучит, как:
«(Культ) — это система религиозного почитания и преданности, направленная на конкретную фигуру или объект, человека или предмет, популярный или модный среди определённой группы или части общества».
Это слово стало спорным, потому что превратилось в субъективный термин, используемый в качестве «Ad Hominem» нападок (апелляций к личности, вместо указания на несостоятельность самого аргумента) на группы, придерживающиеся различных религиозных доктрин. Конечно, всё это небезосновательно. Слова всегда эволюционировали и будут эволюционировать дальше. Во многом, как и во взглядах Культов на слово «религия», процесс этой эволюции является естественным. Но важно понимать корни этих слов, их сегодняшние определения и, что самое важное, их предполагаемые значения. Культ Ктулху — это не культ в современном понимании, это культ в традиционном смысле, каким его видела история в прошлом и каким она увидит его в будущем.
Является ли Культ Ктулху реальной религией?
Да! Хотя у нас есть некоторые проблемы со словом «религия». Как и слово «культ», слово «религия» стало означать только «организованное вероучение» — то есть, основное верование, подтверждённое официальным определением: «вера в сверхчеловеческую управляющую силу, особенно в личного Бога, и её почитание». Однако, существуют и другие современные значения: «специфическая система верования и поклонения» и, что особенно важно, «увлечение или интерес, которому следуют с большой преданностью». Эти последние значения часто упускаются из виду. В действительности, среди учёных-исследователей практически нет единого мнения о том, что же на самом деле представляет собой слово «религия». Системы культур, мировоззрения, определённая этика и духовность в целом, кажется, в равной степени претендуют на данное слово. Слово, которое первоначально означало «уважение к тому, что священно».
Культ Ктулху не приветствует термин «религия», поскольку сама религия стала токсичным предметом и требует изменения, однако он присвоил это слово из-за его изначального и текущего значения в словаре, которое, по своей сути, является точным, а так же для облегчения понимания в обществе (гораздо проще сказать: «Да, это религия», и люди поймут, что вы имеете в виду). Однако, культисты всегда должны помнить, что Культ — это нечто большее, чем просто религия. Это путешествие, образ жизни и братство.
Реален ли Ктулху?
Разумеется, он реален, хотя его проявление является предметом здоровых дискуссий! В рамках Культа Ктулху существуют две школы мысли. Первая считает, что Ктулху и Древние существуют как архетипические метафоры. Вторая верит в Древних буквально. Большая часть культистов используют Ктулху, его сородичей, сам мифосюжет и содержащиеся в нём образы, как яркие архетипы и метафорические силы, представляющие собой аспекты самости и образа жизни.
По правде говоря, неважно, в какую из мысленных школ вы верите: и то, и другое, и третье, одновременно являются Истиной. Наполняет ли вас Мифология Ктулху чувством изумления и удовлетворяет ли ваши желания фантастическими образами и прозой, или же ошеломляет вашу душу звоном космической Истины и своим неограниченным потенциалом — в любом случае, «Культ Ктулху» — это всё о вас и полностью посвящено ВАМ! Когда Ктулху упоминается или персонифицируется, это может быть воспринято как его буквальное проявление или архетипическая икона, которую он и его вероучение представляют. Всё, что здесь является фундаментально важным, — это Великая Работа, подробно описанная в нашей «Библии Ктулху».
Что я могу получить, присоединившись к Культу?
Следует помнить, что на плечи культистов не ложится задача убедить тех, кто ещё не слышал Зов, а те избранные, кто его услышал, должны обязательно ему следовать. А вы сами? Спотыкаетесь ли вы во тьме в поисках света или заметили этот свет и последовали сюда за ним? Прислушаться к Зову — это испытание, с которым сталкиваются все избранные, ведь он может быть тусклым и неясным.
Если — да, то Культ — это неизменный и жизнеспособный способ воссоединиться со своими природными космическими силами и способностями, и использовать их для изменения собственной жизни. Прежде всего, это поиск самопознания через три главных уровня, о которых шла речь выше: Призыв, Вознесение и Унификация (в совокупности с Великой Работой), охватывающие становление того, кем вам суждено быть, достижение самосовершенствования сознания, тела и духа, а также единение (унификация) со всеми вашими братьями и сёстрами, кто также услышал Призыв. При необходимости, Ктулху неавторитарен, и поэтому его религия не состоит из жёстких догм. То, что вы считаете истинным для себя, это и есть Истина.
Существуют ли праздники в Культе Ктулху?
Безусловно! Большинство праздников — общественные, и хотя, конечно, лучше всего отмечать их с собратьями-культистами, понимающими важность этих дат, реальное значение имеет само празднование. Поэтому, независимо от того, отмечается ли праздник с родственными душами или же празднуется наедине с собой, важно соблюсти критерии и просто насладиться общностью братства и чистым благоговением каждого! Наряду с праздниками, у нас также существует яркая иконография, которая усиливает религиозную эстетику практики, поддерживает культиста на этой земле и резонирует тёмные нечестивые ритуалы в космической Пустоте, чтобы пробудиться и достичь Вознесения; к концу прочтения «Библии Ктулху» вы поймёте все основы нашего веручения и будете готовы присоединиться к настоящему Культу Ктулху.
Мне кажется, я услышал Призыв. Что делать дальше?
Следуйте за ним! Миссия каждого культиста — выполнение Великой Работы, и понимание начального Призыва — осознание того, что вы избраны из числа спящих, чтобы пробудиться! Вы уже пришли сюда, так продолжайте внимать глубинному Зову и сделайте следующий шаг в ряды Культа Ктулху. Если вы уже прочитали отрывок из «Библии Ктулху» о «Зове» и видите в этих словах себя, добро пожаловать домой! Подробнее о понимании Призыва описано в нашей «Библии Ктулху».
Как присоединиться к Культу?
Человек не может быть полностью уверен, готов ли он и способен ли присоединиться к Культу, пока не ознакомится с «Библией Ктулху», в которой изложены основы нашей религии. Дальнейшее прочтение «Чёрной книги Ньярлатхотепа» и других наших книг, прояснит все мутные истоки в сознании потенциального культиста. Как только человек выполнит это минимальное требование, он сможет для себя точно определить, является ли настоящим культистом (как объясняется в книгах), и это всё, что необходимо для того, чтобы культист оказался в рядах Культа (совершив допустимый ритуал Само-крещения/Self-Baptism).
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
Дополнительная информация:
KN'A • KNARYNAK • KADISHTU
МИСКАТОНИКСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
Для тех, кто желает познать Библию Ктулху и получить многоуровневое обучение, по инициативе Культа Ктулху был создан действующий «Мискатоникский Университет» — это интернет-проект, цель которого, обучить прислужников и позволить членам культа подняться по карьерной лестнице Внешнего Круга. Культ Ктулху включает в себя восемь уровней посвящения, от нижних уровней Внешнего Круга — Культистов и Ктулхистов, до высших уровней Внутреннего Круга — Тёмного Жреца и Главного Старейшины (внутри каждого Круга существует своё центральное место сбора, которое можно рассматривать как Церковь Ктулху). Образовательный проект «Мискатоникский Университет» предоставляет собой разноуровневый обучающий онлайн-курс. Каждый уровень включает в себя ряд курсовых занятий, демонстрирующих эксклюзивные превью из «Библии Ктулху», а также специальную информацию и материалы из нашей библиотеки и эксклюзивной коллекции Университета. По завершении обучающего курса начинающие культисты смогут сдать экзамен и подтвердить свои знания для получения уровня посвящения. В случае успеха культист получит готовый к печати оригинальный и заверенный PDF-сертификат с новым рангом, а также специальный значок на тематических форумах и игровую роль на серверах «Discord».
Для того, чтобы стать действующим адептом Культа Ктулху и достичь истинного Вознесения, необходимо последовательно продолжать Великую Работу. Каждый из нас исполняет эту работу по-своему, но если вы хотите доказать свою особую приверженность Культу Ктулху и участвовать в реальной деятельности нашего сообщества, более полноценно посвятив себя принципам и стилю Великой Работы, направьте свой запрос на зачисление в бесплатное базовое членство, и начните своё посвящение во Внутренний Круг Культа, став его официальным представителем. Мискатоникский Университет разрешает культистам Внешнего Круга присоединяться к Внутреннему Кругу, чтобы играть более активную роль в жизни культа.
Случайно разыскал оригинальную статью видного английского оккультиста, церемониального мага и сторонника телемической религии, поэта и писателя Кеннета Гранта, в которой автор рассказывает о своём отношении к Говарду Филлипсу Лавкрафту. Впервые эта статья была опубликована в 1971-ом году, в еженедельном британском научно-популярном журнале "Человек, Миф и Магия: Иллюстрированная Энциклопедия Сверхъестественного" (№84). Кеннет Грант был единственным практикующим эзотериком среди большого списка очень серьёзных и уважаемых писателей, известных учёных и экспертов (более двухсот), сотрудничавших в 1970-71 годах с уникальным журналом "Человек, Миф и Магия" (всего вышло 112 выпусков; были переизданы в сборниках с твёрдой обложкой в 2014 году), для которого он написал несколько важных статей по эзотерике. Несмотря на то, что за прошедшие пол-века с момента выхода этой небольшой публикации, практически каждая строчка текста разошлась на известные тезисы и цитаты по работам многих современных писателей-эзотериков, журналистов и исследователей творчества Лавкрафта, думаю что для полноты информации этот материал должен обязательно присутствовать в данной тематической колонке.
/От переводчика/
_______________________________________
"СНОВИДЕНИЯ ИЗ КОСМОСА: КЕННЕТ ГРАНТ О ГОВАРДЕ ФИЛЛИПСЕ ЛАВКРАФТЕ" (1971).
"Dreaming Out of Space: Kenneth Grant on HP Lovecraft".
.
Magazine "Man, Myth and Magic: An Illustrated Encyclopedia of the Supernatural", no. 84 (1971).
.
Автор: Кеннет Грант (Kenneth Grant, 1924 — 2011) — изучал магию у Алистера Кроули, некоторое время являлся его личным секретарём и был посвящён в оккультное общество Кроули. После смерти Кроули в 1947-ом году он возглавил Британское отделение Ордена Восточных Тамплиеров или Орден Храма Востока ("Ordo Templi Orientis", O.T.O.), позднее организовал собственный телемический Тифонианский Орден. Будучи со-редактором книги "Исповедь Кроули: Автохагиография" (1969), вместе с его душеприказчиком и биографом Джоном Саймондсом, он подготовил всеобъемлющий отчёт о системе магии Кроули. Кеннет Грант также был пожизненным почитателем художественной литературы Лавкрафта, и многие из более поздних оккультных текстов Гранта имеют отчётливый лавкрафтовский привкус; в этих материалах он часто ссылается на Говарда Лавкрафта и Артура Мейчена, как на бессознательных реципиентов (получателей) реальных оккультных эманаций (истечений) и сверхъестественных присутствий. Вера Кеннета Гранта в то, что данные авторы направляли эти флюиды в собственную художественную литературу, занимает центральное место в ниже-приведённой статье, верование, которое при жизни сам Лавкрафт отверг бы, хотя несколько его произведений (и не в последнюю очередь рассказ "Зов Ктулху", 1926) касаются именно этого процесса. В своей публикации Грант также связывает Лавкрафта ещё с одним автором, чьи эзотерические работы он отстаивал на протяжении своей жизни, с другим не менее известным сподвижником Кроули, английским художником-графиком и оккультистом, разработчиком концепций автоматического письма и сигил — Остином Османом Спейром (1886 — 1956).
*~*~*~*
Злонамеренные силы таятся в ожидании спроецировать себя в спящие умы людей: эта ужасающая идея является повторяющейся темой в рассказах писателя Говарда Лавкрафта, утверждавшего, что они (злые силы) приходили к нему в ночных кошмарах. Но были ли это просто "плохие" сны, или же он действительно получал сообщения из неизвестного источника?
Говард Филлипс Лавкрафт скончался в 1937-ом году, но мифологический цикл, который он запустил в своих непревзойденных историях о космическом ужасе, сегодня вызывает вопросы, было ли это просто выдумкой, порождённой одержимым умом в сознании безвестного писателя из Новой Англии, или же он на самом деле вещал нам о чрезвычайно зловещем виде тайного мистического вторжения.
Согласно общеизвестной оккультной традиции, когда Атлантида была затоплена, погибли не все. Некоторые нашли убежище в других мирах, в иных измерениях; другие "спали" завещанным и искусственным сном в течение неисчислимых эонов времени. Они пробудились; теперь они скрываются в неведомых пространственных безднах космоса, поскольку физический механизм человеческого сознания не в состоянии уловить их бесконечно тонкие вибрации. Они затаились, ожидая возвращения, чтобы править всей Землей, как это было их целью до катастрофы, уничтожившей их порочную и разложившуюся цивилизацию.
Эта традиция была главной темой в творчестве Лавкрафта. До недавнего времени люди читали его рассказы и содрогались (если были в достаточной степени искренни и чувственно восприимчивы, чтобы признать их поразительное и необъяснимое воздействие), даже на мгновенье не предполагая, что подобное может произойти.
Немногие знают, что большинство своих историй Лавкрафт видел во сне. И иногда он полагал, что эти сновидения, а точнее кошмары, были вызваны его проступками в прежних отдалённых инкарнациях, когда, возможно, он стремился обрести магические силы. Эти сны были воспоминаниями о прошлом и пророчествами о будущем, ибо он сказал, что "кошмары — это наказание душе за грехи, совершённые в предыдущих воплощениях — возможно, миллионы лет назад!".
В своей жизни Говарда Филлипса Лавкрафта он снова и снова пытался заставить себя прямо и честно взглянуть в лицо испытанию, через которое, как он считал, ему придётся пройти, чтобы окончательно разрешить свои духовные проблемы. Этот вопрос, возможно, более чётко и остро выносится на поверхность в его стихах, нежели в рассказах. Он находился на пороге важнейшего открытия поразительной тайны своей внутренней жизни, и его постоянно отталкивал повторяющийся страх, абсолютный душераздирающий ужас, который он накапливал в своих работах и который, до сих пор так успешно передаёт — в аккуратных дозах — своим читателям.
Одним из самых ярких творений Лавкрафта является древняя книга чудовищных заклинаний, составленная для облегчения общения с существами из незримых миров. Он приписывает ее авторство Абдул Альхазреду, безумному арабу, процветавшему в Дамаске около 700-го года нашей эры. Предполагается, что в ходе своего загадочного пути этот гримуар был переведён Елизаветинским учёным-мистиком, доктором Джоном Ди, на греческий язык под названием "Некрономикон". Он содержит в себе Ключи или Призывы, открывающие запретные космические пространства сновидений, населённые древнейшими силами, некогда наводнявшими Землю. Ключи написаны на диком, неземном языке, напоминающем Призывы Чаноха, или Еноха, которые доктор Джон Ди действительно получил через контакт с внеземными сущностями во время своей работы с сэром Эдвардом Келли, которым, как утверждал Алистер Кроули, Ди являлся в прошлой жизни. Возможно, что "зловещий и мерзкий Некрономикон" был предложенным Ключом или Ключами Еноха, обнаруженными доктором Ди и магом Келли, а позже использованным Алистером Кроули для получения доступа к неизвестным измерениям.
Ужасающие Видения.
Хотя Лавкрафт, по всей видимости, не был знаком с работами Кроули, очевидно, что оба они находились в контакте с источником силы, "пред-человеческим разумом", способным внушать очень реальные опасения и мрачные предчуствия в умы тех, кто либо в силу прошлой принадлежности или сегодняшней предрасположенности, находится на одной волне. Независимо от того, называется ли этот Разум — Альхазред или Айвасс (обои имена посредников, как ни странно, вызывают арабские ассоциации), мы несомненно имеем дело с энергией, стремящейся проникнуть в нынешний жизненный цикл нашей планеты. Лавкрафт подошёл к самой сути вопроса так, как это возможно только для художника, обладавшего чрезвычайной чувствительностью к оккультным силам, хотя сознательная часть его личности решительно протестовала против веры в их обоснованную достоверность. Он протестовал напрасно, ибо в каждой строке его произведений проглядывает пронизанный страхом фантом грандиозных и древнейших воспоминаний, преследовавших его.
На случай, если кто-то подумает, что его кошмарные видения были вызваны наркотиками, Лавкрафт категорически заявлял: "как правило, я избегаю употреблять наркотики для стимулирования литературного творчества", а также написал в отношении Томаса Де Квинси, автора биографического романа "Признания английского ценителя Опиума" (Confessions of an English Opium-Eater, 1821): "Я никогда не принимал опиум, а если бы я не смог победить его в своих сновидениях старше трёх-четырёхлетнего возраста. Я — отъявленный лжец! Космос, загадочные города, причудливые пейзажи, неведомые монстры, отвратительные церемонии, Восточное и Египетское великолепие, неподдающиеся объяснению тайны жизни, смерти и адские мучения были для меня привычным ежедневным — или, скорее ночным — делом, задолго до того как мне исполнилось шесть лет. Сегодня всё то же самое, за исключением несколько возросшей объективности".
Любой, кто знаком с письмами Лавкрафта (многие сотни которых были опубликованы Августом Дерлетом из Саук-Сити, штат Висконсин), оценит эти заявления, поскольку они показывают, что он был чрезвычайно аскетичным и скромным писателем, абсолютной противоположностью Кроули, чьи личные экстравагантности хорошо известны.
Очевидно, что и Лавкрафт, и Кроули, оба регистрировали сообщения из неизвестного источника. Такой же чувствительный, восприимчивый и, по-своему, столь же аскетичный, художник-оккультист Остин Осман Спейр, также чувствовал эти силы, скрывающиеся за работами Лавкрафта. Автор данной статьи однажды дал Спейру порочесть томик произведений Лавкрафта. Это вдохновило его на то, чтобы проиллюстрировать ужас этих грандиозных потусторонних присутствий. Он ощущал, как они давят на его разум, парализуя практически каждое движение.
Неизбежно, что такой человек как Лавкрафт, имевший глубокие контакты с элементальными сущностями, должен был в то или иное время поклоняться языческим богам, что он и делал: "Я в буквальном смысле строил алтари божествам — Пану, Аполлону, Диане и Афине, и в сумерках наблюдал за дриадами и сатирами, в лесах и полях. Однажды я уверенно считал, что видел некоторых из этих лесных существ, танцующих под осенними дубами; это своего рода "религиозный опыт", по-своему столь же истинный, как и субъективный религиозный экстаз любого Христианина. Я видел копытного Пана и сестёр гесперийского Фаэтуса".
В Лавкрафтовском случае эти языческие боги были завуалированы пеленой или масками, скрывающими их настоящие сущности, подобные тем, которых призывал автор "Некрономикона" безумный араб Альхазред. Художник Остин Осман Спейр назвал их вторгающимися в наше сознание "навязчивыми фамильярами".
Вторжение Тёмных Сил.
Лавкрафт, Кроули и Спейр были последовательными наблюдателями миров, находящихся за пределами стандартного человеческого восприятия. Лавкрафт описывает их обитателей как существующих "не в известных нам пространствах, а между ними. Они бродят безмятежные и первозданные, не имеющие измерений, и для нас незримые".
Именно Лавкрафт был "автором-призраком" для иллюзиониста Гарри Гудини, когда он опубликовал рассказ "Заключённый с фараонами", впервые появившийся в фантастическом журнале "Weird Tales" в мае 1924-го года; и даже эта история, хотя и была заказной работой, раскрывает глубокое понимание Лавкрафтом тёмных тайн древней магии.
На Лавкрафта оказали большое влияние Лорд Дансени (1878 — 1957) и Алджернон Блэквуд (1869 — 1951), но его настоящим вдохновителем и гуру был Артур Мейчен (1863 — 1947), валлийский писатель макабрических рассказов, исполнивший для Лавкрафта такую же роль, какую Эдгар Аллан По сыграл для Шарля Бодлера. Мейчен разжёг воображение Лавкрафта своими произведениями о диковинных существах Подземного мира, фигурирующих в древних преданиях как гномы. "До появления Друидов, — писал Лавкрафт, — Западная Европа, несомненно, была населена приземистой монголоидной расой". Эта была излюбленная тема Артура Мейчена, и она появляется во многих его замечательных историях, таких как "Сияющая пирамида" (1895), "Белые люди" (1904) и "Подмена" (1936). Лавкрафт наполнил эту концепцию еще более зловещей идеей о том, что эти низкорослые существа — посвящённые жуткой веры — получили свои знания от существ не с Земли, а от сущностей, изгнанных множество столетий назад и теперь скрывающихся на периферии человеческого сознания во внешнем Хаосе, ожидая — постоянно ожидая, — чтобы вновь получить доступ к волне жизни человеческой эволюции.
Лавкрафт пишет о вселенских связях между чудовищными монстрами, рождёнными магическими заклинаниями в самые древние времена: они породили расы ведьм и колдунов, позднее заселивших планету и навлёкших на себя анафемы и запреты, с тех пор характеризующие историю колдовства.
Причудливые гротескные мутации, порождённые в пустующем пространстве за пределами известной вселенной, обладают особой магией, превосходящей любую известную на Земле, своей способностью проецировать себя в спящее сознание людей. Они приходят как "цвет из космоса" или как "тень вне времени", овладевая человеческим разумом с помощью безумных фантазий, лишающих людей рассудка, делая их свободными транспортными средствами передвижения, пригодными для вторжения Тёмных сил.
Лавкрафтовский Культ Ктулху и ненавистного Йог-Сотота, являющегося одновременно Ключом и Хранителем Врат, через которые Великие Древние изливают свою зловещую энергию, перекликается со многими образами, что также можно найти в сообщениях, полученных из непознанных измерений Алистером Кроули.
Через подобные сновидения, такие как у Лавкрафта, устанавливается контакт с древнейшими источниками мудрости, запретными для обычного человека. Возможно, его преждевременная смерть в возрасте 47-ми лет была вызвана непрекращающимся страхом перед тем, что может произойти с человечеством, если будут открыты определённые Врата. Он знал тайные Призывы, а также сознавал, что однажды они будут использованы снова.
Ниже: один из художественных набросков художника Остина Османа Спейра под названием "Формула сигил Зос-Вель-Танатоса" (Formula Of Zos Vel Thanatos), 1944 год. Танатос — древнегреческий крылатый демон смерти и хранитель Внешних Врат, приносящий сон забвения. В нижней части рисунка изображён — Кеннет Грант, выше справа — Остин Осман Спейр. Под рисунком автографы Гранта и Спейра.
Ранее, в теме форума посвящённой творчеству писателя Говарда Лавкрафта я уже публиковал небольшую статью о морском полубоге-получеловеке-полурыбе «Иктусе», предположительно известном всем под именем — Иисус. Проведённые исторические, лингвистические и теософские исследования древних письменных источников и библейских текстов по данному вопросу, вызывают немалый интерес, поскольку представляют теорию о том, что Иисус Христос в действительности мог являться потомком Глубоководных. Современные учёные утверждают, что первоначально жизнь зародилась в океане, из которого когда-то, в процессе эволюции, на сушу вышли наши далёкие предки. Может ли Иктус быть сыном Дагона? Освободит ли он из плена Ктулху, в своё Второе Пришествие? Станет ли Иктус новым воплощением Ньярлатхотепа — ползучего Хаоса? Кем, на самом деле, могли являться Пророк Моисей и Дева Мария? Почему в мировой религии так много упоминаний о некой морской Рыбе, ставшей символом раннего Христианства? Предлагаю читателям ознакомиться с материалом, написанным известной американской писательницей и эзотериком Тани Джанцанг, в котором все эти небезынтересные вопросы освещены более подробно.
/От переводчика/
------------------------------------------------
«ИКТУС (ИХТУС) — ТАЙНЫЕ УЧЕНИЯ».
«Icthus (Ichthys) — The Secret Teachings».
.
Автор: Тани Джанцанг (Tani Jantsang — псевдоним; на фото 1975 года) — американская писательница, литературовед, журналист, художник, фотограф и известная исследовательница оккультизма, литературной работой занялась в 1978-ом году и является автором обширной библиографии эзотерических книг, эссе, статей, стихов, художественных романов и хоррор-рассказов. Свою деятельность начала в 1960-ые годы, как большая поклонница творчества Говарда Лавкрафта, вскоре после того, как впервые столкнулась с его творчеством, и в 1965-ом году вошла в контакт с оккультной группой, известной как секта «Семейной Традиции», исповедовавшей нео-языческую религию «Викка», одним из вдохновителей которой был известный автор научной фантастики и фэнтези Лин Картер (1930-1988). В 1960-ые годы интерес Джанцанг к Лавкрафту был настолько сильным, что постепенно стал переплетаться с её духовным мировоззрением. Она начала верить, что Лавкрафт был связан с очень древнеми традициями Тёмной магии, изначально зародившимися в степях Монголии и некоторых областях Центральной Азии. В 1969-ом году Джанцанг присоединилась к магическому ордену «Звёздная Мудрость» (Starry Wisdom Sect), эзотерической группе, вдохновлённой Лавкрафтовским творчеством. Параллельно Тани также поддерживала сотрудничество с орденом «Пути Левой Руки» известного эзотерика Майкла Акино и «Церковью Сатаны» Антона ЛаВея, а в 1974-ом году, вместе с оккультистом Филиппом Маршем сформировала собственную оккультную организацию, известную как «Кишиты» (Kishites), названную в честь древне-шумерского города Киш, это секта сочетала Лавкрафтианскую мифологию с восточными тантрическими знаниями и другими духовными практиками. В 1980-ые и 1990-ые годы Джанцанг активно сотрудничала со многими сатанинскими организациями Америки, по отдельным сведениям получив за свою работу почётное звание Магистра Церкви Сатаны (сама писательница это факт отрицает).
С 1995-го по 2001-ый годы, находясь во Флориде, Тани Джанцанг вместе с со-автором Филиппом Маршем и Джеймсом Амбуэлем (заместителем редактора издательства «Mythos Books») выпускали оригинальный журнал под названием «Культ Ктулху» (Cthulhu Cultus), посвящённый странной фантастике ужасов, нуару и мистической поэзии с акцентом на творчество Г.Ф. Лавкрафта. За семь лет было выпущено 18 номеров. Журнал стал известен не только в США, но также в Англии, Германии и Новой Зеландии. Свои произведения в журнале публиковали более трёх десятков писателей-фантастов, среди которых такие известные имена, как: Роберт М. Прайс, Лин Картер, Джозеф С. Пулвер, Десмонд Ф. Льюис, Клиффорд А.Пиковер и другие. Кроме прочего, при участии Тани Джанцанг был осуществлён эксклюзивный музыкальный проект записи компакт-диска с оригинальной музыкой «Cthulhu Cultus Music» (CD — Музыка Культа Ктулху). Помимо своей работы над Лавкрафтовской художественной литературой, Тани Джанцанг также стала известна в мире эзотерики, как со-автор 11-ти историографических монографий о различных воплощениях духовного учения «Пути Левой Руки». К концу 1990-ых, по своему мировоззрению Тани Джанцанг стала убеждённой марксисткой-сталинисткой и из-за череды внутренних идеологических разногласий, связанных с её критикой действий образовавшегося фашистского крыла в «Церкви Сатаны», а также в связи со смертью создателя церкви Антона Шандора ЛаВея, она разорвала свои многолетние отношения с этой организацией. В 1997-ом году, вместе со своими друзьями и со-авторами Тани основала собственную оккультно-эзотерическую группу под названием «Красные Сатанисты» (Satanic Reds — «SR»). В последнее десятилетие Тани Джанцанг стала одной из наиболее активных сторонниц политической модели социализма Сталинского типа и участвует в политических дискурсах зарубежных интернет-сообществ (прим.,- по непроверенной информации Тани является эмигранткой с Западной Украины, в раннем детстве вместе с семьёй перебравшейся в США в конце Второй Мировой войны, что объясняет её повышенный интерес к Советской истории и политике). Культивируемое ею учение организации «Красных Сатанистов» представляет собой чрезвычайно синкретический и эклектичный синтез учения «Пути Левой Руки» и современной левой политической философии. На формирование эзотерической идеологии организации также оказали влияние: индуизм (в особенности учение «Адва́йта-веда́нта» и некоторые тантрические традиции), буддизм (в основном учение «Абхидха́рма»), даосизм, пифагореизм, Викка, различные мистические течения (такие как, еврейская «Каббала»), а также разнообразные эзотерические доктрины и традиции тёмной магии, имеющиеся у всех народов мира по всему земному шару, включая отдельные аспекты мифологии Говарда Филлипса Лавкрафта.
В этой публикации мы установим, что ИКТУС, в своё время известный как ЯХШУА (Яху-ула), а также более знакомый большинству как ИИСУС (Иешуа) , на самом деле звался ГУ-ОН'УТ и являлся гибридом Человека и Глубоководного. Но, в начале необходимо выяснить каким образом могла произойти подобная гибридизация, исходя из известной линии происхождения сделать это будет достаточно несложно. (так же стоит отметить, что мы переводим слово «ИХТУС» [Ichthys], как «ИКТУС» [Icthus], чтобы избежать путаницы при произношении звуков «ch» и «y», поскольку не хотелось бы, чтобы оно ошибочно звучало как «ИХТИС»).
Как повествует древнееврейская Ветхозаветная история, в земле Моав (в Западной Иордании, на побережье Мёртвого моря, где проживало родственное евреям семитское племя моавитян) жила женщина по имени Руфь. В те времена в земле Моав люди поклонялись богу Дагону, и Руфь являлась главной жрицей этого божества. Затем Руфь покинула Моав, вышла замуж за Вооза и родила ему сына, которого назвали Овед — имя, до сих пор имеющее значение для посвящённых (иврит, «Овед» или «Овид» — Ōḇēḏ, означает «поклоняющийся» — был дедом царя Давида и назван одним из предков Иисуса в родословных, записанных в Евангелиях от Матфея и Луки). По матрилинейной (материнской) линии происхождения Иктус был потомком Руфь. Вот почему многие мистические учения устраняют разрыв между поколениями в понимании того, что человек, известный как Иисус, на самом деле являлся Иктусом, а также имел ещё одно, тайное имя — Даг.
Однако, всё шло не только по этой главной линии происхождения. Физически Иктус являлся сыном самого Дагона, рождённым его матерью Девой Марией, имя которой означает «из Моря». Биологически он вовсе не был сыном библейского «земного отца» Иосифа. Некоторые оспаривают это и утверждают, что Иктус был воплощением Яху-ула, иначе известного как ЯХВХ (YHVH) или библейский ветхозаветный бог ЯХВЕ, но в этом случае речь идёт о Святом Духе, а не о плоти, требующей наличие реальных отца и матери. То, что он был также известен как Даг, что в переводе означает «маленькая рыбка», даёт нам подсказку об истинном плотском отцовстве Иктуса.
Справа древнее изображение бога Дагона: >>>
Католическая Энциклопедия сообщает нам, что Дагон являлся национальным божеством филистимлян. Имя Дагон — это уменьшительная форма, следовательно ласкательный термин, происходящий от семитского корня «даг» (dag) и, соответственно, означает — «маленькая рыбка». Таким образом, это имя указывает на божество в форме Рыбы. Библия также утверждает это, говоря о Дагоне, которому поклонялись в главном Храме прибрежного города Азот (ныне Ашдод): у него были лицо и руки, а нижняя часть его тела напоминала рыбу, в соответствии с наиболее вероятным толкованием образа «обрубок Дагона» (стих 5). В книге «Септуагинта» (прим., — собрание переводов Ветхого Завета III—I века до н. э. на древнегреческий язык, включающее в себя т.н. апокрифы; происходит от латинского слова «septuaginta», означающего «семьдесят толковников»), также указано, что Дагон обладал ногами. Приведённое в Библии описание совпадает с тем, которое можно увидеть на найденных старинных монетах различных филистимлянских и финикийских городов, на большинстве из которых Дагон представлен в виде составной фигуры: человекоподобной в верхней части тела и рыбоподобной в нижней. Из этого можно сделать вывод, что Дагон был богом рыб и морских обитателей, что не вызывает удивления, поскольку он являлся главным божеством таких приморских городов, как Азот (Ашдод) и Газа, ранние поселения которых, как предполагается, ныне погребены под песчаными курганами, расположенными вдоль берега Средиземного моря, а так же божеством городов Аскалон (ныне Ашкелон) и Арвад. То же самое, скорее всего, было изображено и на культовых народных памятниках. (прим., — «Азот» или «Азотус», он же Ашдод — город Палестины, расположенный у морского побережья, между городами Яффа и Ашкелон. В Ветхозаветной Книге пророка Осии говорится, что древний Ашдод являлся одним из пяти главных городов филистимлян и главным местом поклонения богу Дагону).
Один из самых узнаваемых сегодня предметов одежды, который носит Папа римско-католической церкви — это высокая шляпа, называемая Митрой. Дело в том, что происхождение данного головного убора восходит к временам задолго до появления Иктуса и может быть прослежено до более древнего Дагона. В Библии нет ничего, что указывало бы на то, что Иктус носил такой же головной убор. Почему же его носит Папа Римский? Потому что Папа, имеющий доступ к обширной и закрытой Библиотеке Ватикана, знает о тайных учениях Дагона, известного иначе, как Иктус, рождённый Марией! Или же, по крайней мере первый Папа Римский, вероятно сам являлся Посвящённым в это эзотерическое учение, а последующие главы Ватикана просто продолжили традицию ношения митры.
Ниже: головной убор Вавилонского жреца Храма Дагона и Митра Папы Римского.
Раннее и наиболее известное литературное упоминание об Иктусе (Ихтусе), как о символе первоначального христианства, было сделано раннехристианским богословом и философом Климентом Александрийским (ок.150 — ок.215 гг. н.э), однако термин «Ихтус» также встречается ещё ранее, в Римских катакомбах I-го века нашей эры. В первые годы христианства, когда верующие христиане страдали от преследований, этот символ использовался в качестве секретного кода, позволявшего им отличать друга от врага.
У известной английской авантюристки и путешественницы Леди Элленборо (прим., Джейн Элизабет Дигби, 1807-1881), посетившей в середине 19-го века страны Ближнего Востока, был талисман, подаренный ей друзами из Горного Ливана (прим., друзы, или дарзи — исламская шиитская синкретическая секта, состоящая из этно-конфессиональной группы арабов, проживающих в Ливане, Сирии и других приграничных странах). Этот талисман принадлежал к определённому классу драгоценных камней, известных в Палестине как мессианские амулеты II-го или III-го века до нашей эры. Он представлял собой зелёный камень пятиугольной формы, в нижней части которого была выгравирована Рыба, выше располагалась — гравировка Печати Соломона (шестиконечная звезда), а ещё выше — выгравированы четыре еврейские буквы «Йод», «Хе», «Вау», «Хе», вместе образующие имя божества Йеве (ранее, Яхве). Эти буквы располагались необычным образом, снизу вверх, и в обратном порядке образовывали египетский буквенный знак «Тау» (Т). Многие оккультисты считают буквенный знак «Тау» изображением Древа Жизни.
Обратите внимание, что две буквы «Хе» (He), расположенные одна над другой, образуют вертикальную часть египетской буквы «Т». Сверху, слева от верхней буквы «Хе» находится буква «Вау» (Vau), а справа от верхней буквы «Хе» — буква «Йод» (Yod). Вместе, буквы «Вау» и «Йод» образуют верхнюю горизонтальную полоску буквы «Т». Тайный смысл этих четырёх букв, которые также пишутся как ЯХВХ (YHVH), в эзотерическом контексте означает — «мужчина и женщина».
Иктус был известен как первооткрыватель тайн, подобный Оаннесу, открывавшему неизвестные и сокрытые знания, полученные извне (прим., Оаннес — герой-первочеловек из шумеро-аккадской мифологии, представлявшегося в виде полу-рыбы полу-человека, вышедшего из Персидского залива и обучившего всем наукам жителей древней Месопотамии). В древности, соединение планет Сатурна и Юпитера в созвездии Рыб, считалось знаком его пришествия.
В средние века очень распространённой фигурой христианского символа были рыбы переплетённые в треугольник, на котором было выгравировано греческое слово Иктус (Ichthys). Это ещё один синтез Трёх Рыб вместо Трёх Судеб в треугольнике, как показано на изображении ниже. Три Судьбы всегда олицетворялись с женщинами. Вспомните трёх Марий, посетивших Иктуса, а затем снова посмотрите на изображение трёх переплетённых рыб. В телах трёх Марий текла кровь Он-ди'ут (On-dy'uth, что означает — Глубинная).
Ниже: эзотерический символ Трёх Рыб.
Греческое слово в Новом Завете, неоднократно используемое и переводимое как «спасённый» или «спасение», в Евангелиях от Марка и Луки звучит как «Сотис» (Sothis) или «Сотесетай» (Sothesetai). Сотис — это также название звезды Сириус. Иктус утверждал, что если кто-либо «не рождён и не создан физически из Воды, а также из Духа — он не может войти в Царство Божие» (от Иоанна: 3: 5). Как мы видим, акцент здесь тоже сделан на воде.
Согласно церковному гимну 10 века нашей эры, воспеваемому на Благовещение, Мария — это: «звезда моря, милостивая Матерь Божья и вечная Дева, счастливые Небесные Врата». Ранне-христианские синкретисты в Египте отождествляли Иоанна-Крестителя, предшествовавшего Иктусу, с халдейским первочеловеком Оаннесом. Буква «М» в именах «Марш» и «Мария» тоже является особенной. Это так называемый — глиф, происходящий от древнего Знака Воды и выглядящий как буква «М». (прим., глиф — элемент письма, конкретное графическое представление графемы, вырезанное или написанное на камне или дереве)
Так же можно вспомнить возвещение Марии о её божественном материнстве в Евангелии от Луки (1:26). Архангел Гавриил принял облик Жабы, несущей в руках Марии гигантскую водяную лилию. Эта форма была популярной ещё в Эпоху Раннего Возрождения, поэтому она и стала известна ранее других. Древние египтяне тоже верили в «Хнума» (или «Тума»), который был Владыкой Великих Глубинных. Жаба (являющаяся амфибией) символизирует воскресение и вечную жизнь после физического перевоплощения. Самые первые христиане знали об этом и помещали на свои специальные обрядовые светильники изображение жабы или лягушки, заключённой в цветок лотоса с выгравированной греческим шрифтом надписью: «Ego eime anastasis», что означает «Я есмь — Воскресение».
Возможно, вы слышали одно из наших эзотерических песнопений: «Мене, мене, текел уфарсин...». Это халдейский Гимн Мене — египетскому царю, отождествляемому с богом Осирисом. В нашей оккультной практике мы не поклоняемся богу Осирису, но почитаем его в форме «Туум» (Toom), «Тхуум» (Thoom) или «У-туум» (O-toom), напоминающей имя Ктулху.
В имени библейского персонажа Моисея мы опять видим глиф «М» и вспоминаем, как дочь фараона, найдя маленького ребёнка в Ниле, назвала его Моисей или Моше, поскольку «она извлекла его из воды», и там, где в библейской Книги Исхода говорится, что лицо маленького Моисея «сияло», можно предположить, что это относилось к отражению чешуек на его лице, блестящих на солнце. Предполагаемый языковой барьер или дефект речи Моисея вполне возможно был вызван тем, что у него была нечеловеческая гортань. Моисей, действительно, имел власть над водами, например, как описывается в Библии, во время бегства из Египта он смог разделить пополам Красное море, поглотившее египетских солдат, или когда Бог от его имени послал нашествие жаб на Египет (10 Казней Египетских), или же учение Моисея о том, что только Земля и Вода могут породить живую Душу. Ещё один пример, когда в Ветхом Завете, в Книге Иова (26:5) говорится: «Рефаимы образуются из-под вод и их обитателей», где Рефаим — это ивритское название большого осьминогообразного октопоида, первородного отродья Ктулху.
Справа: древнее изображение «Око Дагона» (Рука Бога) или «Рыбья ловушка»(fishcere)** >>>
Вспомните притчу Иисуса о «семенах, посеянных, но задыхающихся». Это связано с хорошо известными новозаветными запретами на «блуд», под которым в Новом Завете конкретно подразумевается инцест (кровосмешение), содомия и прелюбодеяние. Святой Павел соглашается с этим. Мы должны размножаться и рассылать наши семена по всему миру, даже через линии, обычно не пересекающиеся (это к вопросу о гибридизации). С этой целью, в нашем учении мы чествуем богиню плодородия и размножения — Шуб-Ниггурат.
Кроме прочего, в четвёртой главе библейского Откровения вы можете ясно прочесть о «двадцати четырёх старцах», окружённых зелёным сиянием — это есть двадцать четыре старейшины Р'льеха. Далее, четыре описанных в Священном Писании Великих Зверя «с глазами внутри, снаружи, и вокруг» — очевидно и узнаваемо — это Шогготы, а зелёное светящееся место, конечно же является затонувшим городом «Р'льех», а то что запечатано Семью Печатями, которые должны быть сняты Иктусом, есть ничто иное, как Ктулху! Однако, когда же именно Он намеревается это сделать, во вновь возрождающемся Иктусе есть нечто большее и мы остановимся на этом подробнее.
Ньярлат (известный в Египте как божество Ньярлатхотеп) — Душа и Посланник всех Древних. Как мы знаем, Йог-Сотот, также звался «Ят-Зебаот» (или Врата), и являлся всемогущим богом ветхозаветного Моисея (см. текст «Седьмой Книги Моисея» по магии), в том числе, согласно древним заррийцам и их народному летописцу Тирни (прим., — заррийцы или харрийцы — один из четырёх древних родов Арийской Расы, представители которого по легенде обладали сверхъестественными способностями). Тем не менее, Душой и Посланником всех Древних был древнегипетский бог Ньярлат. В то время как Говард Лавкрафт видел свои сны о Неведомом Кадате, он показал, что знает и о Ньярлате. Его слово абсолютно. Ньярлат много раз воплощался в образе человека. Одним из его воплощений был Сет или Сетх, известное египтское божество. Именно благодаря дару Сета (Сетха) люди осознали свою индивидуальность и творческие способности. Как это связано с Иктусом, спросите вы? Попробуем объяснить.
Ниже: Око Дагона, использованное в Инсмаутском Эзотерическом Ордене Дагона (E.O.D.).
В более позднем гностическом откровении последователей богослова и философа Климента Александрийского, известном как «Сифианская ересь», утверждалось, что бог Сет (или Сиф) был более ранним воплощением Иисуса. В первом веке нашей эры существовали мистики-эссеи («эссеи» — древнейшая перво-христианская иудейская секта), позднее называемые эбионитами (прекратили своё существование в VII веке н.э.), верившие в то, что Святой Дух был женского рода. В их понимании, Дева Мария являлась сосудом Святого Духа. Путаница в отношении пола существует только потому, что эссеи называли человеческие сосуды этого духа именем «Михаэль», что буквально означает «тот, кто подобен Богу». Дальнейшее откровение и разъяснение показало, что это был Сет (Сиф) из линии «Михаэлей», то есть «тех, кто подобен Богу». Сет, был одним из детей Евы, и являлся первым «Михаэлем», а не Адам. В этой линии есть Сет (Сиф), Енос, Каинан, Иаред, Енох, Мафусаил, Ламех, Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Давид, Соломон, Иоаким, Мария, Иисус; но Святой Дух вошёл в Иисуса только во время крещения Иоанном-Крестителем. Некоторые, более ранние религиозные эксперты, знавшие об этом, например Бридж, были переводчиками древних коптских текстов, таких как: «Эфиопские легенды о Богоматери Марии», а также перевод Бриджа «Рассуждения о Марии» епископа Кирилла Иерусалимского (315-386 гг. н.э.), опубликованное в книге «Разные Коптские тексты». В этом тексте, один из отцов-основателей церкви Кирилл Иерусалимский ссылается на «Евангелие Евреям», которое до сих пор так и не было найдено.
Адепты признают, что Святой Дух — это не кто иной, как Ньярлат, Душа и Посланник.
Итак, как вы можете видеть, Ньярлат, до того принимавший форму Сета (или Сетха) в древнеегипетском городе Кхеме и в древнегреческом городе Стигии, и многие другие формы, в том числе воплощался и в названных людях, включая «Иктуса, как последнего» (что означает Иктуса, не в то время когда он жил, а того Иктуса, который придёт в будущем!).
Некоторые исследователи-эзотерики полагают, что Ктулху являлся верховным жрецом Сета. Ньярлат, известный как бог Ньярлатхотеп, воплощённый в Египте как Сет, Ньярлат — Душа и Посланник всех Древних. Ктулху — Верховный жрец Древних, согласно авторитетному описанию Говарда Лавкрафта. В этом смысле можно сказать, что Ктулху — Первосвященник Сета. Однако, этот может оказаться неверным. Отдельные современные почитатели Сета считают подобный вывод ошибочным. Стал бы Ктулху верховным жрецом воплощения Ньярлата, в образе Сета? Конечно, нет. В этом случае Сет был бы больше похож на Иктуса, обладавшего человеческими и божественными атрибутами, а так же телом из плоти и крови. Ктулху не может являться верховным жрецом чего-либо телесно воплощённого. Мы предполагаем, что когда Ньярлат совершал свои многочисленные воплощения, в тот момент Он не интересовался деяниями Ктулху, и в данном случае действовал уже не как Душа и Посланник Древних, а как перевоплощённый с личной целью.
В этом смысле Ньярлат — это Душа Иктуса, после его (Иктуса) трансценденции (выхода за потусторонние пределы). Как мы знаем из Библии, когда Иктус доказал, что выжил после несправедливого распятия, он явился людям, которые не сразу узнали его, так как для людей он уже не был прежним. Он преобразился и выглядел по-разному для каждого, кто его лицезрел. Несомненно, когда он придёт к нам вновь, стоя с мечом, с раздвоенным клинком, и готовый освободить Ктулху, он будет действовать в манере гораздо более характерной для Ньярлата.
**- На самом деле это до-иудейский Амулет Хамса (или «Рука Хамеша» — ближне-восточный защитный амулет в форме открытой ладони с пятью пальцами и глазом, расположенным на изображении Рыбы, которым пользуются и иудеи, и мусульмане. У женщин-евреек он носит название «Рука Мириам», у мусульманок — «Рука Фатимы»). Название «Хамса» или «Чамса» (происходит от семитского корня, означающего слово «пять») включает пять цифр и символизирует защитную «Руку Бога». Пять — это само по себе число, ассоциирующееся с защитой. Иногда в иудаизме евреи-сефарды (еврейская под-группа, происходящая с Пиренейского полуострова) используют в своём доме символ Рыбы для отпугивания «дурного глаза», — эта традиция берёт свое начало в еврейском Талмуде, согласно письменным источникам которого, считается, что Рыба защищена и неуязвима для злого сглаза, поскольку находится под водой, что делает её изображение эффективным защитным амулетом. Некоторые источники также связывают значение пяти пальцев — с пятью книгами Торы (Пятикнижием), еврейским названием Священных Писаний Ветхого Завета, однако это значение кажется маловероятным, поскольку само обозначение «Хамса», по всей видимости появилось раньше религиозного учения Иудаизма. Также изображение Рыбы символизирует Плодородие и часто используется в качестве амулета плодородия.