* * *

Если вы цените сверхестественную литературу, то вероятнее всего хотя бы мимолетно знакомы с Мифами Ктулху. За несколько последних десятилетий, образ этого гигантского чудовища со множеством щупалец, просачивающегося через трещины во временном пространстве, вырос из малоизвестного печатного фантастического чтива, и практически стал архетипическим. Тем не менее я нахожу что многое из того, что написано о Мифах Ктулху в магическом или духовном контексте, было ограниченным, не отражающим полностью того, что в моем понимании представляет их наиболее важные аспекты. Эти сущности способны принимать множество разных форм и означают много различных вещей и понятий в зависимости от того, с кем вы контактируете. Однако, независимо от того, рассматриваете ли вы их как первобытные силы Древнего Хаоса или перемен, атавистические пережитки предыдущей Вселенной, инопланетян, существующих в четырех и более измерениях, или воплощение кошмаров белых людей-консерваторов, работа с ними имеет свои уникальные награды и может стать трансформирующей, и мощно преобразующей.

Их история на Земле.

Дальнейшее рассмотрение лучше всего продолжить со времени начала XX века, с тогда еще никому неизвестного начинающего писателя ужасов по имени Говард Филлипс Лавкрафт. Он считается изобретателем жанра космического ужаса, основанного на идее о том, что Вселенная вокруг нас непостижима и в конечном итоге безразлична к человеческим действиям. В его произведениях изображена враждебная Вселенная, наполненная гигантскими, непознаваемыми существами, вызывающими бессмысленный хаос и разрушения — изображение, которое черпалось как из его экзистенциальных кошмаров, так и из его реакционных страхов, как ксенофоба.

Продолжаются споры о том, насколько Лавкрафт осознавал те энергии с которыми работал, и существовал ли у него какой-то опыт в оккультных науках. Разумеется, он имел достаточное представление об этом, как и многие другие авторы литературы ужасов, однако ничто не указывает на то, что он мог быть Магом. По моему личному мнению, он действительно установил некий определенный контакт (по всей вероятности через ночные кошмары, вдохновившие большую часть его работ), но он был слишком поглощен своими собственными страхами и фанатизмом, помешавшими ему разглядеть в происходящем нечто более глубокое, кроме ужаса. Несмотря на это, при всех своих недостатках он написал несколько новаторских и запоминающихся художественных произведений, которые хотя и оказались на тот момент коммерчески неудачными, привлекли серьезное внимание некоторых художников и писателей. Возможно, подсознательно осознавая какую-то скрытую истину, они развили идеи Лавкрафта и продолжили писать новые истории о космических существах, которые впоследствии объединились в одну общую Вселенную, ставшую известной как Мифология Ктулху.

Знакомое Неизвестное.

Многие современные ведьмы и маги работающие с Мифами Ктулху предпочитают игнорировать их консервативные истоки и придерживаются аполитичного подхода, но на мой взгляд, если не отстраняться и помнить о них, то появляется необычная возможность для их самопринятия. Убеждения Лавкрафта повлияли на каждую часть его творчества. Формы этих сущностей часто перекликаются с маргинальными человеческими телами, соединенными с каким-либо животным, которых страшился тот или иной автор. "Почему щупальца? Потому что Лавкрафт боялся океана и почти всех морских обитателей". ("Чего боялся Лавкрафт", Мелвилл Хаус, 2011).

Как любой, душевно не совсем здоровый человек, я заинтригована зачастую причудливыми представлениями Лавкрафта о безумии. Он был напуган им, как из-за семейной истории психических заболеваний, так и из-за реакционного "страха перед незападными, неэмпирическими способами существования"(•), то с чем ведьмы очень хорошо знакомы. (•) "Выйти из туалета: столкнуться со стыдом, стигмой и исторической травмой", Little Red Tarot, Энди Грейс, 2016).

Лавкрафт казалось считал, что здравомыслие работает словно "переключатель", и любой проблеск реалий Вселенной переводит его в положение "выключено". Для него видеть истину и правду означало — безумие. Это похоже на безумие, которое можно победить и которое я могу поддержать. Эти сущности поощряют безумие, то есть они ценят необычные идеи и нетипичный, нестандартный образ мышления. Я нахожу, что в своих магических практиках лучше всего работаю с ними тогда, когда позволяю моему мозгу функционировать так, как он хочет, и доверяю только своей собственной уникальной точке зрения.

Для меня это жизненно важная часть работы с Мифологией Ктулху: прославлять те части себя, которые консервативные и реакционные люди, например такие как Лавкрафт, считают уродливыми, иррациональными и чудовищными, воспринимая их как угрозу своему душевному спокойствию и социальному порядку. Некоторые называют это "жизнью в своей правде", но я предпочитаю не только жить "по своей правде", но и не бояться "распространять свое безумие".

Работа с Мифами Ктулху.

Учитывая, насколько глубоко Мифы Ктулху проникли в современную художественную литературу, вы вероятно задаетесь вопросом, реальны ли все эти сущности, и если да, то каковы они на самом деле. Я действительно считаю, что они реальны в том смысле, что существуют сущности, которые имеют близкое сходство с теми, которых описывали авторы Мифов Ктулху. Имена, описания и другие конкретные детали приведенные в этих историях, вероятнее всего неверны, но они (сущности) отвечают на них, и они удобны для общения с ними. Есть также некоторые компромиссы в том, как они проявляют себя; иногда они принимают форму "аморфной массы щупалец", которую им приписывают, если они хотят чтобы их узнали, а иногда они выбирают нечто совершенно иное, чтобы показать насколько они чужды нам.

Что касается того, что же они из себя представляют, то все возможности, упомянутые мной в первом абзаце, являются частью правды. Однако, я отвергаю нигилизм Лавкрафта и предпочитаю более абсурдистский подход; небольшое расстройство и беспорядок — часто бывает именно тем, что нужно для создания подходящей "атмосферы". Я работаю с этими сущностями уже не первый год, и многое из того что я узнала трудно выразить и передать с помощью одних слов. Я могу только резюмировать то, что знаю о них: они превозносят Хаос, восхваляют Магию (Магию Хаоса) и новаторские инновации, а также испытывают неприязнь к застою (стагнации) и замкнутости. Одни сущности сеют хаос и новые идеи, другие — накапливают знания и делятся ими. Некоторые сущности действуют как бактерии, которые разлагают отжившие мертвые части Вселенной, в то время как другие больше похожи на классические проявления, например, психопомпы. Они очень помогли мне в моих магических усилиях после 45-ых выборов (американского президента Дональда Трампа), и могут стать ценной частью анти-репрессивной борьбы. Но они также могут быть непредсказуемыми и разрушительными, и могут оказывать истощающее, подавляющее воздействие на вашу энергию и психическое состояние. Даже если они проявят к вам интерес (благосклонность) и решат вам помочь, их определение "помощи" может не соответствовать вашим критериям и не совпадать с вашими желаниями. Я рекомендую начать с малого и некоторое время поработать с какой-то одной сущностью, пока вы не узнаете как конкретно они могут на вас повлиять.

Хотя полезно быть знакомым со всеми, наиболее значимыми историями из Мифологии Ктулху, а также со стилями и идеологиями различных авторов, мои лучшие результаты достигались в свободной форме с интуитивно-понятым подходом, нежели при попытках строго воспроизвести то, что было написано. Существует соблазн погрузиться в так называемые "ботанические детали" мифов Ктулху, такие как относительные уровни власти/силы каждой сущности и то, как они связаны друг с другом (более поздние авторы мифов о Ктулху создали сложное и часто противоречивое генеалогическое древо), но я считаю, что эти детали держат ум и сознание слишком в активной фазе, и тем самым препятствуют получению подлинного взвешенного опыта.

Точно так же отдельные люди будут спорить о конкретном произношении тех или иных слов и имен существ, но это тоже не считается столь важным. Имена, приведенные в рассказах, являются лишь набором приближенных звуков, непроизносимых человеческим языком. Гораздо важнее проникнуться духом Мифов Ктулху; попытайтесь говорить так, как будто вы быстрее скорости света спускаетесь из межзвездных пространств к Земле или же, словно вы выбираетесь из океана, кашляя первобытной слизью и тиной, и у вас будет гораздо больше успеха, нежели вы будете пытаться четко имитировать чье-то произношение звуков.

Ниже приведены главные из сущностей, изображенных Говардом Лавкрафтом в его историях, с которыми чаще всего работают современные маги. К общим описаниям я добавила лишь некоторые короткие мысли из личного опыта работы с ними, поскольку с каждым магом контакт выстраивается индивидуально. Обязательно имейте в виду, что существует большое количество иных форм, с которыми вы можете столкнуться. Есть множество уникальных существ, описанных авторами Мифологии Ктулху, и всегда присутствует возможность внезапно встретить что-то совершенно новое.

На фото: необычная и грандиозная газообразная спиральная галактика Водоворот, в созвездии Гончие Псы.

.

Азатот.

"За пределами упорядоченной вселенной находится та аморфная болезнь глубочайшего замешательства, которая богохульствует и пузырится в центре всей бесконечности — безграничный демон-султан Азатот...". ("Сомнамбулический поиск неведомого Кадата", Г.Ф. Лавкрафт, 1927).

Откровенно говоря, очень мало можно сказать о главенствующем создателе в Мифологии Ктулху. Чаще всего его называют Слепым Богом-безумцем-идиотом (но я предпочитаю называть его "Ядерный Хаос"). Как повествует мифология, Азатот спит в центре всего сущего, и просыпается только в конце существования Вселенной. Его посланник, Ньярлатхотеп, заботится о нем во сне и интерпретирует его лепет. Обычно я концептуализирую Азатота, как в меньшей степени Существо, и в большей степени, как Силу. Что бы это нибыло, оно не реагирует на наши призывы и нет особого смысла работать с ним.

Йог-Сотот.

"Йог-Сотот знает Врата. Йог-Сотот и есть Врата. Йог-Сотот — это и Ключ, и хранитель Врат. Прошлое, Настоящее и Будущее — все едино в Йог-Сототе". ("Ужас Данвича", Г.Ф. Лавкрафт, 1929).

Йог-Сотот, описываемый как пенящаяся масса из глаз и светящихся шаров, видит все и знает все. Он воспринимает и хранит всю информацию о Вселенной, одновременно действуя как библиотека и библиотекарь. Он существует одновременно рядом со всем пространством и временем, но не имеет доступа ни к одному, ни к другому (как и почему это зависит от конкретного автора). Йог-Сотот также назван "Таящимся у порога", он существует во всех точках перехода измерений, особенно между различными состояниями сознания и слоями реальности.

Работа с Йог-Сототом может быть весьма непредсказуемой. Он не всегда отвечает на призывы и как правило не заинтересован в предложениях, услугах или одолжениях; ему уже заранее известно обо всем что вы думаете и делаете, и он свяжется с вами и вступит в контакт только в том случае, если будет в этом особо заинтересован. Иногда его удается убедить поделиться некоторыми из своих знаний, или дать рекомендации по таким вопросам, как скрайинг (особая система предсказания будущего), гадания, призывы и астральные путешествия (и это всегда был очень хороший совет), но только на его собственных условиях.

Ньярлатхотеп.

"Никто не мог сказать, кто он, но он был древних туземных кровей и выглядел как фараон. Смуглый, стройный и зловещий, Ньярлатхотеп пришел в цивилизованные земли, постоянно покупая странные приборы из стекла и металла и собирая из них приборы еще более странные. Он много говорил о науках — электричестве и психологии — и демонстрировал способности, от которых его зрители теряли дар речи и благодаря которым слава его разрослась до невероятных масштабов. Люди советовали друг другу увидеть Ньярлатхотепа и трепетали. И куда бы ни приходил Ньярлатхотеп, покой исчезал там; ибо предрассветную тишину разрывали крики ужаса". ("Ньярлатхотеп", Г.Ф. Лавкрафт, 1920).

Изменяющий свою форму посланник Азатота, — Ньярлатхотеп, часто считается самым "человечным" существом из Мифов Ктулху. По крайней мере, они единственные, кто интересуется нашими человеческими делами (прим., — большинство писателей использует по отношению к этой сущности, местоимение мужского рода, но в моем понимании это никогда не казалось правильным, поскольку Ньярлатхотеп часто меняет свои множественные образы). Они также наиболее активны, и с ними легче всего установить контакт; говорят, что другие сущности либо изгнаны из физического мира, либо находятся в состоянии длительного сна, но Ньярлатхотеп ходит по Земле. Интересно также, что они наиболее тесно связаны с маргинализированными оккультными группами и чаще всего характеризуются как недоброжелательные сущности.

Ньярлатхотеп — маг и обманщик. Они нередко выдают себя за других богов и существ, иногда в качестве вашего испытания, иногда для того чтобы их послание было обязательно вами услышано. Они заинтересованы в постоянном развитии человеческого общества, в смене парадигм и социальных потрясениях, и активно работают над тем, чтобы выбить из колеи апатичных и реакционных людей. Свидетельства их прохождения нередко появляются в самых неожиданных местах. Они наслаждаются как магией, так и сделками, и могут стать надежным источником магической помощи в обмен на подношения или небольшие услуги.

Шуб-Ниггурат.

"Был обнаружен приземистый черный храм Цатоггуа, но он был превращен в святыню Шуб-Ниггурат, всея-Матери и жены Неназванного. Это божество было разновидностью утонченной богини Астарты (прим., — греческий вариант шумеро-аккадской богини любви и власти Иштар), и поклонение ей показалось набожным католикам в высшей степени отвратительным". ("Курган", Г. Лавкрафт и З. Бишоп, 1930).

Шуб-Ниггурат — божество Плодородия, постоянная сущность в пантеоне, является наиболее широко почитаемым существом в Мифах Ктулху. Несмотря на это, она меньше всего появляется в художественной литературе — иногда она упоминается в заклинаниях или в комментариях различных персонажей, но редко появляется лично или оказывает большое влияние на сюжет. Она известна как "Черная Коза лесов с тысячью младых", и как следует из мифологии, представляет собой мутно-облачную массу козьих ног, усов и ртов, покрытых лохматым черным мехом, которая постоянно рожает, и некоторые из ее детей снова поглощаются ее телом. В моей практике она действует как Богиня Домашнего Очага, поддерживающая гармонию в моем доме, чтобы мое вдохновение и творческая деятельность могли процветать. Она также является мощной защитой, и может быть вызвана и использована для защиты от чужой, противодействующей и вредоносной Магии.

Ктулху.

"В своём доме в Р’льехе мёртвый Ктулху грезит и ждёт своего часа". ("Зов Ктулху", Г.Ф. Лавкрафт, 1926).

Ктулху стал самым культовым существом из пантеона и даже дал свое имя мифологии. Это произошло отчасти потому, что его форму гораздо легче отобразить, чем других, и отчасти потому, что он действует в меньшем, более близком к нам человеческом масштабе. В то время как другие сущности, о которых говорилось выше, являются "Внешними Богами", Ктулху — это "Великий Древний", менее могущественное существо, в большей степени основанное на физической реальности. Он — главный жрец Внешних Богов на Земле. В мифологии говорится, что Ктулху дремлет в древнем затонувшем городе Р'льех, где-то в южной части Тихого океана, и оттуда транслирует свои сны тем кто достаточно чувствителен чтобы их воспринять (чаще, это люди творческие). Если вы настроитесь на эту волновую энергию, то сможете получить необходимые советы по работе с Внешними Богами, увидеть яркие и значимые сны, и приобрести новые идеи и вдохновение для своего творчества.

                                                                                                    * * *

В заключении стоит отметить, что работа с этими существами довольно непредсказуема, и у каждого человека может быть совершенно разный опыт, но я думаю, что предоставила вам достаточно вводной информации для начального понимания этой магической практики. Несмотря на свое далеко не прогрессивное происхождение, Мифы Ктулху обладают огромным магическим потенциалом. То, что приходит из мест Страха, может стать инструментом для кардинальных преобразований и Любви к себе.

                                                                                                          *

.

Author: © 2017 Xenia. Occultnik Bazaar.

Journal "Spiral Nature Magazine", Toronto, CA.

перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: https://www.spiralnature.com/magick/cthul...

______________________________________________________ ______

"- Мне кажется, самая милосердная вещь в мире — это неспособность человеческого разума соотносить воедино все его содержание..." © Г.Ф. Лавкрафт (1926).

.

"МАЛОВЕРОЯТНАЯ РЕАНИМАЦИЯ ЛАВКРАФТА" (2015).

"The Unlikely Reanimation of H.P. Lovecraft".

.                                                                                                              * * *

Спустя 125 лет после своего рождения автор, известный своими жуткими историями и расистскими убеждениями, пережил одно из самых больших возвращений в западной литературе.

Американская история полна писателей, чей гений недооценивался или вообще игнорировался при их жизни. Большая часть стихотворений Эмили Дикинсон так и не были обнаружены и впервые опубликованы только после ее смерти. Ф.Скотт Фицджеральд "умер, считая себя неудачником". Зора Нил Херстон была похоронена в безымянной могиле. Джон Кеннеди Тул получил свою "Пулитцеровскую Премию" через 12 лет после совершения самоубийства.

Но ни одна история посмертного успеха не может быть столь зрелищной, как история Говарда Филлипса Лавкрафта, писателя «космических ужасов», умершего в Провиденсе, штат Род-Айленд, в 1937-ом году в возрасте 46-ти лет. Он ел консервы с истекшим сроком годности и писал своему другу: "Я никогда не был так близко к очереди за хлебом". Он так никогда и не увидел публикации своих рассказов в виде книг, и прежде чем умереть от рака кишечника он написал: "У меня нет иллюзий относительно шаткого статуса моих рассказов, и я не собираюсь стать серьезным конкурентом моих любимых авторов-фантастов". Среди последних слов, произнесенных автором, были: "Иногда боль невыносима". Его некролог в газете "Providence Evening Bulletin", по словам биографа, был "полон больших и малых ошибок".

В наши дни трудно себе представить, что Лавкрафт столкнулся с такой бедностью и безвестностью, когда сегодня целые регионы планеты Плутон названы в честь чудовищ Лавкрафта, главный трофей премии "World Fantasy Award" был создан по его подобию , его работы появляются в Библиотеке Америки, "New York Review of Books" называет его "Королем странной фантастики", а его лицо отпечатано на всем, от пивных банок, до детских книжек и нижнего белья. Автор не просто избежал анонимности; он достиг высочайшего уровня критического и культурного успеха. Это, пожалуй, самая безумная посмертная литературная жизнь, которую когда-либо видела эта страна.

Это не значит, что реанимация Лавкрафта — просто история для хорошего времяпровождения. Рост его славы привлек внимание как к его талантам, так и к недостаткам: это человек, который в письме 1934-го года охарактеризовал "незаконные меры, как линчевание и запугивание" в Миссисипи и Алабаме, назвав их "гениальными". Творческое наследие автора ещё никогда не было столь более утверждающим и сложным, как в 125-ую годовщину со дня его рождения. Писатель Стивен Кинг назвал его "величайшим создателем классических ужасов XX века", и все же Лавкрафт бесспорно был расистом — два разных ярлыка, которые те, кто сегодня изучает и наслаждается его произведениями, должны как-то примирить между собой.

Лавкрафт никогда не работал в офисе; он был слишком горд или наоборот, возможно слишком хрупок (различные тревоги и недуги помешали ему посещать колледж и принять участие в Первой Мировой войне). Большую часть своего времени он проводил занимаясь писательством, и будучи вундеркиндом, продолжавшим писать для своего "дневника смерти", он оставил после себя массу работ. Он написал сотни стихов и десятки эссе, самым известным началом которых стала фраза о природе страха: "Самое древнее и сильнейшее чувство человечества — это страх, а самый старый и самый сильный вид страха — это страх перед неизвестным". Он написал огромное количество писем — по некоторым оценкам, более 100 тысяч.

Но именно художественная литература Лавкрафта — 70 рассказов плюс ряд написанных в со-авторстве с другими писателями — составили основу его литературной репутации. Дух этих фантастических историй, пожалуй, наиболее точно передан мемом с его лицом и надписью ниже: "И ОНИ ЖИЛИ ДОЛГО И СЧАСТЛИВО — ШУЧУ, ОНИ ВСЕ УМЕРЛИ ИЛИ СОШЛИ С УМА". Названия его рассказов также передают настроение автора: "Затаившийся страх" (1923), "Ужасный старик" (1920), "Крысы в ​​стенах" (1923) и т.д..

Повседневные сценарии мало привлекали Лавкрафта: "Я не могу писать об 'обычных людях', потому что они меня нисколько не интересуют", — написал он однажды. Он писал о причудливом: о каннибализме, реанимации, самосожжении, убийстве, вызывающих безумие метеоритах, гибридах человека и рыбы, инопланетянах, а в случае с рассказом "Праздник" (1923), об "орде прирученных, обученных, гибридных крылатых существах, которых ни один здоровый глаз не мог полностью уловить, или здоровый мозг никогда не мог полностью осознать". Еще одна история, 1924-го года — "Заброшенный дом" предлагает смутно счастливый конец: изображение птиц, возвращающихся к "старому бесплодному дереву". Но это только после того, как дядя рассказчика превращается в "тускло фосфоресцирующее облако грибной омерзительности... который с чернеющими и гниющими чертами лица смотрел на меня, бормотал и протягивал влажные когти".

Лавкрафт продавал эти рассказы за мизерные суммы в такие бульварные журналы, как "Weird Tales" и "Astounding Stories". Он также зарабатывал немного денег редактируя работы других авторов. Но все это никогда не имело большого значения. Один из ведущих исследователей творчества писателя, Лесли Клингер, редактор книги "Новый Аннотированный Лавкрафт" ("The New Annotated HP Lovecraft", 2014), описывает его как "типичного голодающего художника". И хотя у Лавкрафта еще в период жизни образовался небольшой, но преданный культ (он переписывался с молодым Робертом Блохом за десятилетия до того, как Блох написал свой знаменитый роман "Психо", 1959) — критика тоже ускользнула от него. Через несколько лет после его смерти житель Нью-Йорка и литературный критик Эдмунд Уилсон прямо писал: "Лавкрафт не был хорошим писателем", добавляя при этом: "Единственный настоящий ужас в большинстве этих произведений — это ужас безвкусицы и плохого искусства". Настолько резкий обзор Эдмунда Уилсона, по всей вероятности задержал рациональную оценку писателя на полтора десятилетия.

Но даже когда Уилсон высмеивал его творчество, поклонники и друзья автора поспешили напечатать его работы. Как рассказал биограф Лавкрафта С.Т. Джоши в своей речи в 2013-ом году, после смерти Лавкрафта один молодой фанат специально поехал своим ходом на рейсовом автобусе из Канзаса в Провиденс (более, чем через пол-страны), чтобы гарантировать, что материалы автора будут точно переданы в безвозмездный дар Брауновскому Университету. Другие же его друзья основали издательство "Arkham House", специально предназначенное для публикации рассказов Лавкрафта.

Эти усилия сохранили его наследие, и как описывает Джоши, последующие полувековые события придали ему еще больший вес. Французы приняли Лавкрафта так же, как раньше они приняли его кумира Эдгара Аллана По; фантастика ужасов приобрела популярность в 60-х и 70-х годах благодаря таким классическим романам, как "Ребенок Розмари" (А. Левин, 1968) и "Экзорцист" (У. Блатти, 1971), и работы Лавкрафта тоже завоевывали все большую популярность среди кинорежиссеров и ученых-исследователей. К 1977-му году группа преданных почитателей собрала деньги, чтобы купить автору настоящий надгробный камень на семейном участке Лавкрафта в Провиденсе — надгробие впоследствии ставшее культовым, на котором была начертана цитата из его писем: «Я ЕСМЬ ПРОВИДЕНИЕ» (в прошлом 2014-ом году нью-йоркский журнал опубликовал яркую статью автора "Игры Престолов" Джорджа Р. Мартина, о его личном паломничестве к этому месту). В 1999-ом году компания "Penguin" опубликовала свой первый сборник работ Лавкрафта под названием "Классика пингвинов", а в 2005-ом году Библиотека Америки опубликовала свое собственное издание. Эти события, по словам С.Т. Джоши: "ознаменовали окончательную канонизацию автора. Он встал в канон американской литературы вместе с По, Хоторном, Мелвиллом, Генри Джеймсом, Уиллой Катер и Эдит Уортон. Он сделал это.", — резюмировал Джоши.

Но возвращение Говарда Лавкрафта в лоно критики — это только половина дела. Другое — это его завоевания в популярной культуре. Лавкрафт входит в число самых "навороченных цацками" (tchotchke-fied) писателей в мире. Настольные ролевые и компьютерные игры. Монеты. Корсеты. Рождественские венки. Игральные кости. Платья. Брелки. Медальоны. Печатки. Статуэтки. Художественные картины и фото-обои. Рамки для номерных знаков автомашин. Питьевые кружки и кубки. Ножи. Коллекционные наборы. Чехлы для телефонов. Флажки. Плюшевые игрушки. Плакаты. Шапки, кепки, футболки, ремни, галстуки...

Предприимчивые фанаты наносят имя «Ктулху» (самое известное творение автора; возвышающееся, злобное божество со множеством щупалец) и другую тарабарщину Лавкрафта почти на каждом мыслимом потребительском продукте (включая даже некоторые продукты питания). И для многих это не просто товар. Это приложения для смартфонов, это и фильмы, и мультфильмы, и радио-подкасты. Это известный нью-йоркский тематический кафе-бар под названием "Lovecraft" и одноименный сорт медового пива и виски. Это популярный пародийный мюзикл под названием «Шоггот на Крыше» и великолепная лавкрафтианская концептуальная рок-опера «Сны в Ведьмином Доме», в создании которой принимали участие музыканты из знаменитых рок-групп 1970-80х — "KISS", "W.A.S.P", "MOTHER’S FINEST" и "EASY ACTION", известная и популярная виолончелистка Тина Го, а также солисты из бродвейского мюзикла "Кошки" Э. Ллойд Веббера (справа изображение двойного LP и CD диска). Это сеть секс-шопов в центральном лондонском районе Ковент-Гарден под вывеской "Lovecraft" (ниже на фото слева вывеска магазина). Это и знаменитый фан-клуб, в который входят Гильермо Дель Торо, Нил Гейман, Жюно Диас и Джойс Кэрол Оутс. Это крупные Лавкрафтовские кино-театральные фестивали, проходящие в Стокгольме (Швеция), Лионе (Франция), Мадриде (Испания), Лондоне (Англия), Портленде (штат Орегон), Провиденсе (штат Род-Айленд), в Сан-Педро и Лос-Анджелесе (штат Калифорния), и других местах.

Кстати о Провиденсе, где я живу, город недавно наконец избавился от почти двухдесятилетней апатии к своей литературной суперзвезде. Теперь в Провиденсе есть перекресток с его именем, установлен бюст (также планируется установка скульптурного памятника в натуральную величину), обозначена «Мемориальная площадь имени Г.Ф. Лавкрафта», поставлены памятные знаки в местах где жил автор, созданы туристические пешеходные экскурсии по Лавкрафтовским местам, проводится читательский конкурс рассказов Лавкрафта, а Университет Брауна утвердил стипендию "для исследований, связанных с творческой биографией Г. Ф. Лавкрафта, его сподвижников и литературных наследников". Недавно в городе открылся тематический «фантастический магазин и информационное бюро» оформленные в Лавкрафтовском стиле, где можно узнать подробную информацию обо всех мероприятиях, а также купить футболки с надписью «CTHULHU FHTAGN» и наклейки на бамперы «I 'AM PROVIDENCE». Совладелец магазина Нильс Хоббс также руководит конференцией "NecronomiCon Providence", на которой в 2013-ом году выступил С.Т. Джоши. Недавно Хоббс сказал мне, что рано или поздно "пузырь популярности" Лавкрафта неизбежно лопнет. «Я просто не понимаю, как он сможет и далее поддерживать себя при таких темпах роста», — сказал он. «Но, как говорится, — добавил он, — это движение без остановки».

Итак, почему же все это имеет значение? Съезд 2013-го года в Провиденсе принес городским предприятиям около 600.000 долларов прибыли. А в нынешнем году, четырех-дневный фестиваль в августе обещает быть еще масштабнее. Там будут концерты, автобусные туры, художественные выставки, настольные и ролевые игры, чтения, лекции, ларпинг (ролевая игра живого действия), торговая ярмарка, костюмированный бал и растянутые панели с такими названиями, как «Механика Страха» и «О, Щупальца!». Если вы следите за событиями, посвященными американским литературным классикам, такими как: «Дни Хемингуэя» на Ки-Уэсте; «Марк Твен на Майне» в Ганнибале (штат Миссури); или «Литературный фестиваль Теннесси Уильямс» в Новом Орлеане, то отметьте для себя и «NecronomiCon», как фестиваль «Молитвенного завтрака Ктулху».

Но в более широком смысле, господство Лавкрафта также выявило и неприятную правду: писатель долгое время был убежденным расистом. Ксенофобия и превосходство белых, которые борются в его вымышленных историях (которые, вероятно, так и прошли бы незамеченными, если бы автор остался анонимным), с поразительным откровением открываются в его письмах... Полистайте их, и вы обнаружите, что автор сетует на евреев как на «смуглых, гортанно-говорящих инопланетян», с которыми «общение было невыносимо»; говорит о «сморщенных, ядовито-ухмыляющихся, беспрерывно болтающих нью-йоркских неграх»; и «нежелательных латинянах Новой Англии — низкосортных южных итальянцах и португальцах», а также о «шумных и чумовых франко-канадцах». В 1922-ом году он написал, что хотел бы, чтобы «добрый порыв цианогена (отравляющего газа) смог задушить весь этот гигантский аборт» в китайском квартале Нью-Йорка, который он назвал «ублюдочным бардаком из тушеного мяса дворняги». В другом письме он написал: «В общем, Америка устроила великолепный беспорядок для своего населения, и будет платить за это слезами на фоне преждевременного распада, если в скором времени что-то не будет предпринято».

Эти сочинения ставят поклонников Лавкрафта в неудобное положение. Актер Лиман Кесслер, который играет роль писателя в популярном сериале "Спроси Лавкрафта" ("Ask Lovecraft") на "YouTube"-канале, написал эссе под названием «Об образе сторонника белого превосходства», в котором он говорит: «Пока я беру деньги за исполнение роли Лавкрафта или принимаю приглашения на конгрессы и фестивали его творчества, я считаю своим моральным долгом смотреть прямо в глаза этой неприятности». В 2011-ом году темнокожая писательница Ннеди Окорафор, лауреат литературной премии "World Fantasy Award", написала в блоге сообщение, в котором привлекла внимание к стихотворению Лавкрафта «О сотворении негров». Она пишет следующее: «Хочу ли я заменить "Говарда" (прозвище статуэтки "World Fantasy Award") на бюст какого-нибудь другого великого писателя? Может..., а может и нет. Я знаю, что хочу взглянуть в лицо истории этого литературного направления, а не отложить ее в сторону или похоронить».

В 2014-ом году петиция к главе конкурса Октавии Батлер с требованием заменить Лавкрафта в качестве лица на призах "WFA" получила более 2500 подписей. Вскоре последовала встречная петиция, озаглавленная "Сохраните Любимые карикатурные Бюсты Г.Ф. Лавкрафта ("Говардов") в качестве Всемирной Премии Фэнтези, Не Запрещайте их ради Полит-корректности!". Подобный обмен мнениями регулярно происходит на многочисленных страницах социальных сетей, посвященных Лавкрафту.

Но каким бы досадным не был расизм Лавкрафта для фанатов, его взгляд также является одним из самых полезных фокусов зрения для прочтения его работ. Недавно, известный исследователь Лесли Клингер прочитал лекцию о Лавкрафте в Библиотеке Джона Хея при Университете Брауна, где хранится самая большая в мире архивная коллекция бумаг Лавкрафта, и других материалов. Ближе к концу своего выступления Клингер — не оправдывая и не защищая Лавкрафта — отказался отделять его расизм от литературных достижений писателя. По его словам, Лавкрафт «презирал людей, которые не являлись белыми англосаксонскими протестантами. Но это питает его истории... чувство, что он один, что он окружен врагами и все ему враждебно. И я думаю, если вы уберете данную часть его характера, то возможно это сделало бы отношение к личности автора намного приятней, но при этом разрушило бы его истории».

Автор комиксов Алан Мур также поднимает эту тему во Введении к книге Лесли Клингера "Новый аннотированный Лавкрафт" (2014). Но сначала он напоминает читателям о серьезных социальных изменениях, которые произошли ещё при жизни Лавкрафта: избирательное право женщин, прогресс в понимании человечеством космоса, империалистическая война, русская революция, открытие организаций ЛГБТ-сообществ в американских городах, самая большая волна мигрантов и беженцев в США, доселе невиданная. Мур пишет:

"В этом свете можно воспринимать Говарда Лавкрафта как невыносимо чувствительный барометр Американского Страха. Отнюдь, не диковинная эксцентричность, страхи которые порождают истории и взгляды Лавкрафта принадлежали именно белым, гетеросексуальным мужчинам протестантского происхождения, представителям среднего класса, которым больше всего угрожали меняющиеся отношения власти и ценности современного мира".

Мои чувства к Говарду Лавкрафту — как библиофила и любителя истории Провиденса, еврея, поклонника его произведений и учителя, предписывающего его рассказы к прочтению, — сложны и противоречивы. В лучшем случае его рассказы достигают интуитивного страха или бросают воображение читателя в самые далекие глубины неизведанного Космоса. Как только вы разовьете вкус к его максималистскому стилю, эти истории вызовут привыкание. Но мое восхищение всегда сочетается с осознанием того, что Лавкрафт счел бы мое еврейское происхождение отталкивающим, и что он видел в нашем общем родном городе убежище от волн иммигрантов, которые, по его мнению, своим присутствием заражали другие города. В 1926-ом году он писал одному из своих друзей: «Америка потеряла Нью-Йорк из-за дворняг, но Солнце все так же ярко светит над Провиденсом».

Я не примирился с этим напряжением и не уверен, что когда-нибудь сделаю это. Но для себя я решил, что возможно именно Лавкрафт — та самая литературная икона, которую заслуживает наша страна. Истории, которые он сфантазировал, говорят о его большом Фанатизме не меньше, чем о его Гении. Или, как пишет Алан Мур: «Закодированные в алфавите монстров истории Лавкрафта, предлагают потенциальный ключ к пониманию нашей сегодняшней дилеммы».

.

.

Author: © 2015 Philip Eil.

The Atlantic Media. Inc, © 2021, The Atlantic Monthly Group.

перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: https://www.theatlantic.com/entertainment...

______________________________________________________ _________________________________________

Афиша фестиваля "NecronomiCon — 2017" в Провиденсе (художник Дженнифер Лессер).

                                                                                                           * * *

«Имя Обитателя Бездны — Хоронзон, но он не является реальной Личностью. 

Бездна свободна от бытия; она заполнена всевозможными формами,

каждая из которых одинаково бессмысленна, а потому является — Злом,

в единственно верном смысле этого слова — то есть бессмысленным,

но пагубным, в той мере, в какой оно жаждет стать Реальностью.

Эти формы бессмысленно свиваются в беспорядочные кучи,

как пылевые дьяволы (песчаные бури), и каждое такое случайное скопление

заявляет о себе, как о личности и кричит: «Я есть Я!», 

хотя всегда осознаёт, что его элементы не имеют истинной связи; 

так что малейшее беспокойство рассеивает иллюзию,

подобно тому как Всадник, встречая пылевого Дьявола,

обрушивает его на Землю дождём из песка».

/из книги "Исповедь Алистера Кроули", глава 66/

                                                                                                                 * * *

"Я действительно абсолютный материалист в том, что касается истинной веры; без малейшего доверия к какой-либо форме сверхъестественного — религии, спиритизма, трансцендентализма, метемпсихоза и бессмертия“. (Г.Ф. Лавкрафт, Избранные письма , том II).

Восхитительное и ужасающе причудливое зрелище, которое мы иронично называем «современным миром», украшено присутствием удивительно большого количества всевозможных оккультных «орденов», связанных с литературой Г.Ф. Лавкрафта, а также постоянно растущим объемом работ, касающихся практик Лавкрафтовского оккультизма. Буквальное воплощение рассказов Лавкрафта о безумных и дьявольских культистах, порабощенных чудовищными древними богоподобными существами, следует квалифицировать как одно из самых любопытных культурных явлений, даже по меркам и без того весьма любопытной субкультуры современной Лавкрафтианы. Поэтому я хотел бы уделить несколько минут вашего времени тому, чтобы рассмотреть эту необычную постановку, и возможно оспорить некоторые из предположений и заблуждений, лежащих в ее основе — пожалуйста не беспокойтесь, процесс будет почти безболезненным.

Помимо множества лавкрафтианских оккультистов, которые не принадлежат ни к какой официальной организации и практикуют свою магию в одиночку, официально существуют оккультные ордена утверждающие что они работают с Магией Лавкрафта, такие как: "Тифонианский Орден", "Орден Трапеции", "Кабалу Бейт", "Ковен Лавкрафта", "Храм Сета", "Группа Звездной Мудрости", "Алхимическая Экспедиция Мискатоника", натуральное изобилие разнообразных "Эзотерических Орденов Дагона", и конечно же очень известный "Культ Ктулху", обожаемый Адептами и Великими Магами. Оккультные Лавкрафтовские группы и практикующие одиночки любят думать, что они в высшей степени уникальны и индивидуалистичны — и действительно, между ними есть незначительные различия, — но вцелом их объединяют следующие факторы: их любовь к иерархической организации, что проявляется во множестве восхитительно помпезных титулов, таких как «Первосвященник» или «Великий магистр»; их общая любовь к творчеству Лавкрафта; их любовь к пост-модернистскому оккультизму, известному как Магия Хаоса, и их любовь к Сатанизму. Их также объединяет то, что они живы и продолжают существовать — факт, который сам по себе может рассматриваться как аргумент против реальности Магии, которую они практикуют, учитывая ужасную судьбу тех, кто действительно преуспел в «призыве Древних» в рассказах Лавкрафта.

В печатной форме, наиболее известные проявления оккультизма Лавкрафта представляют собой различные конкурирующие версии (включая версии Дональда Тайсона и Роберта Тернера) псевдо-гримуара Лавкрафта «Некрономикон», наиболее известным из которых является «Некрономикон Саймона». Эти работы преподносят именно то, что вы от них ожидаете — собрание заклинаний и ритуалов, предназначенных для вызова «Древних» из мифологического пантеона Лавкрафта, написанных в стиле средневековых гримуаров, а в случае с Саймоном — существ из шумерской мифологии. Число людей, которые считают эти тексты подлинно архаичными, удивительно велико, учитывая широкую доступность информации об их ложной природе — хотя, возможно это не должно вызывать удивление, поскольку доверчивость отдельных людей и их умышленная близорукость никогда не были дефицитом.

Давайте поближе ознакомимся с наиболее популярным из всех, «Некрономиконом Саймона»... Это один из самых неоригинальных текстов, с которыми вы можете столкнуться. Четверть его скопирована у Говарда Лавкрафта, четверть — у Алистера Кроули, четверть — из шумерской мифологии, а четверть — из книг "Ключ Соломона" и "Малый Ключ Соломона" (знаменитые гримуары Эпохи Возрождения, чьи прекрасные «печати» Саймон плохо имитирует в обширных разделах своей книги, занятых рисунками сигил из «Книги пятидесяти имен Духа Мардука»). Конечно, немногие книги действительно оригинальны, но Саймону не удается даже объединить свои источники каким-то интересным творческим образом. Откровенно говоря, если вам нравятся книги с атмосферой гримуара и вы ищете настоящую книгу по магии (если она есть), что прежде всего и пытался создать Саймон, то вам гораздо лучше познакомиться с настоящими средневековыми гримуарами, такими как, например, "Ключ Соломона" (Clavicula Salomonis). Если вы будете достаточно безрассудными, чтобы следовать указаниям Кроули — "Игнис Фатуус" (латин., "призрачная надежда"), тогда вы найдете его собственные сочинения гораздо более интересными, чем просто льстивое поклонение ему Саймона. Что касается Лавкрафта, то «Некрономикон Саймона» во многом искажает его истории, тем самым оказывая медвежью услугу.

Во Введении к «Некрономикону Саймона», в разделе озаглавленном «Мифы и Магия», Саймон заявляет, что: "- В Мифах Ктулху Лавкрафт изобразил своего рода христианский миф о борьбе противоборствующих сил Света и Тьмы, борьбе между Богом и Сатаной".

Это отнюдь не то, что изобразил Лавкрафт. Борьбу между «Старшими Богами» и «Древними», о которой говорит Саймон, можно найти на страницах произведений Августа Дерлета, а не Лавкрафта. В отличие от авторов-последователей «Мифов Ктулху», таких как Кларк Эштон Смит, Роберт Э. Ховард, Роберт Блох и Фрэнк Белкнап Лонг, Дерлет писал свои рассказы после смерти Лавкрафта, без каких-либо указаний или сотрудничества с Лавкрафтом. Работы Августа Дерлета признаны (кажется всеми, кроме Саймона) — шаблонными, упрощенными и в целом уступающими работам Лавкрафта, и произведениям многих других авторов Мифов. Только в рассказах Дерлета вы обнаружите, что Лавкрафтовские сущности участвуют в войне Добра и Зла. В оригинальных сочинениях Лавкрафта ситуация гораздо сложнее, двусмысленнее и неоднозначнее, чем просто детский сценарий “хорошие против плохих”, и утверждая что сам Лавкрафт якобы писал о такой борьбе, Саймон искажает и умаляет писателя, и его работу.

Однако, подобные искажения типичны для оккультных текстов, основанных на литературе Лавкрафта. Помимо различных вариантов «Некрономикона» , наиболее известным и влиятельным текстом по Лавкрафтовскому оккультизму, вероятно, является книга «Сатанинские ритуалы» Антона Шандора ЛаВея (основателя "Церкви Сатаны", и создателя "Ордена Трапеции") — это самый ранний текст, созданный в прошлом веке, в котором были опубликованы оккультные ритуалы Лавкрафта. В то время как ЛаВей изображает Лавкрафта и его творчество гораздо более изощренно, чем «Некрономикон Саймона», «Сатанинские ритуалы» также переполнены восхитительными заблуждениями. Идеологическая позиция Антона ЛаВея постоянно ограничивает его способность воспринимать текст таким, какой он есть — как и многие другие идеологи он смотрит на все через искаженную призму своих фундаменталистских убеждений. Например, он пишет:

"- Концепция поклонения, как таковая, поразительно отсутствует в Мифах Ктулху. Ньярлатхотеп, Шуб-Ниггурат, Йог-Сотот и Ктулху — все они почитаются на причудливых празднествах, но их отношение к своим последователям неизменно является отношением учителя к своим ученикам. Сравните описание лавкрафтовской церемонии с описанием христианской мессы или обряда Вуду, и станет ясно, что в случае с лавкрафтовской церемонией элемент подобострастия и раболепия определенно отсутствует".

Вместо этого давайте сравним описание происходящего в лавкрафтовской церемонии с приведенными выше описаниями ЛаВея:

"На прогалине среди болот стоял поросший травой естественный островок, протяженностью примерно в акр, свободный от деревьев и достаточно сухой. На этом островке теперь скакала и извивалась неописуемая орда человеческих уродств, нарисовать которые не под силу никому, разве что кроме Сайма или Ангаролы. Голые, без одежды, эти гибридные создания ревели, мычали и корчась выплясывали вокруг чудовищного огненного кольца; в центре которого, сквозь трещины в завесе пламени можно было разглядеть возвышающийся гигантский гранитный монолит около восьми футов в высоту, наверху которого покоилась несообразно-миниатюрная мерзкая резная статуэтка. На равном расстоянии от окаймленного огнем монолита по широкому кругу были расставлены десять виселиц, и на них головами вниз беспомощно висели чудовищно изуродованные тела пропавших скваттеров. Именно внутри этого круга с ревом бесновались служители культа, массово двигаясь слева направо в бесконечной Вакханалии между кольцом мертвых тел и кольцом огня". (Г.Ф. Лавкрафт, "Зов Ктулху", 1926).

Это не учитель, передающий мудрость своим ученикам, как утверждает ЛаВей, отношения между мифическими сущностями и их последователями таковы "неизменно" — Лавкрафт описывает этих "учеников" как "умственно отсталых, деградировавших и невежественных" в пределах пары параграфов приведенной выше цитаты, которая вряд ли является описанием тех, кто способен получать учение. И вопреки тому, что ЛаВей утверждает о "поразительном отсутствии концепции поклонения" в церемониях Лавкрафта, это в значительной степени акт поклонения, в котором Лавкрафт изображает скотство культистов (среди других деталей, таких как человеческие жертвоприношения или идол, который "господствует над культистами" со своего трона на высоком монолите) акт призванный передать чувство презренного, жалкого и бездумного раболепия перед Ктулху, в котором культисты унижаются до скотского состояния и становятся бесчеловечными, по сравнению с людьми. Лавкрафт даже утверждает, что этот акт поклонения окрашен "оттенком Вудуизма", который ЛаВей напротив специально выделяет как непохожий на вымышленные церемонии Лавкрафта. ЛаВей, с его "культом плоти", прославляет и пропагандирует Дионисийский анимализм, и поэтому предполагает, что Лавкрафт тоже должен быть таким, просто потому, что он пишет о Вакхических церемониях — даже несмотря на то, что сам текст в действительности кричит о презрении автора к культистам (в своем корне, презрении частично расистском и даже фашистском).

Точно такое же заблуждение очевидно и в следующем отрывке из "Сатанинских ритуалов" Антона ЛаВея:

"Есть свидетельства того, что он (Лавкрафт) остро осознавал влияние цивилизации на человечество — как образовательное, так и репрессивное. Его рассказы постоянно напоминают читателю, что человечество находится всего в нескольких шагах от самых развращенных и порочных форм бесчеловечности. Он чувствовал стремление человека к знаниям, даже рискуя потерять рассудок. Интеллектуальное совершенство, — говорил он, — достигается в сочетании с катастрофическим ужасом, а не во избежание его".

Это правда, что рассказы Лавкрафта постоянно предостерегают человечество от скотства "зоофилии", таящейся в человеческом сердце и на уровне подсознания. Но он намерен сделать это предупреждение прямо противоположным тому, как его понимает ЛаВей — Лавкрафт цепляется за цивилизацию, а не осуждает ее. ЛаВей, похоже, совершенно игнорирует один из самых стойких подтекстов в творчестве Лавкрафта: его почти хардиевское оплакивание исчезнувшей культуры восемнадцатого века, которую он считал гораздо более цивилизованной, чем в последующие времена.

Рассмотрим, к примеру, рассказ "Ужас в Ред-Хуке" (1925)... Лавкрафт описывает Ред-Хук как место, в котором отпал лоск цивилизации. Это не то место, которое цивилизация испортила, как можно было бы предположить из аргументов ЛаВея, а скорее то место, которое могло бы только выиграть от присутствия цивилизации. Главный герой Лавкрафта:

"... осознавая, как тот, кто объединил воображение с научным знанием, что современные люди в условиях беззаконности склонны к странной тенденции повторять самые темные инстинктивные образцы примитивной полуобезьяньей дикости, в своей повседневной жизни и ритуальных обрядах...".

Лавкрафт ясно заявляет здесь прямо противоположное искажению своих взглядов ЛаВеем — он утверждает, что «современные люди» деградируют в результате отсутствия цивилизации (то есть «в условиях беззаконности»), а не как следствие самой цивилизации, как предполагает ЛаВей, а также в условиях того, что «примитивные» люди менее человечны именно потому, что они не цивилизованы.

Конечно, Лавкрафт — это Лавкрафт, и в этой его точке зрения нет оптимизма. Хотя он считает отсутствие цивилизации наименее желательным вариантом, он также не особо надеется на прогноз цивилизации:

"... желания, надежды и ценности человечества совершенно безразличны слепому космическому механизму". (эссе "Признание в неверности" 1922, из сборника "Разные сочинения", Г.Ф. Лавкрафт).

Более того, его пессимизм отнюдь не ограничивается конечной судьбой цивилизации. То восхищение, которое он испытывал к цивилизации, в значительной степени коренилось в его почти параноидальном страхе перед ее крахом — он горячо верил, что цивилизация, которую он видел вокруг себя, находится под большой угрозой, которой угрожают именно такие "варварские" иммигранты (это определенно не преувеличивает его ксенофобские взгляды, хотя следует помнить, что такие взгляды были типичными для того времени), которых он с таким презрением изобразил в рассказе "Ужас в Ред-Хуке", в котором он с тщательной старательностью изгоняет "американских и скандинавских" (то есть Арийских) людей из Ред-Хука, и который заселяет “сирийскими, испанскими, итальянскими и негритянскими элементами, сталкивающимися друг с другом”. И его культисты тоже, как правило, иностранцы.

Хотя взгляды Лавкрафта на цивилизацию были в некоторой степени запятнаны фашизмом, они также были более сложными, тонкими и довольно неоднозначными. Это резко контрастирует с откровенным презрением ЛаВея к цивилизации, которая по его мнению являет собой черно-белую фундаменталистскую идеологию, не учитывающую сложность рассматриваемой темы — это просматривается не только в откровенной враждебности ЛаВея к цивилизации (в отличие от Лавкрафта, цепляющегося за нее), но также и в упрощенном характере его взглядов, полностью расходящихся с Лавкрафтом. Он вкладывает свои собственные навязчивые идеи в работы Лавкрафта просто потому, что Лавкрафт говорит об одном и том же общем предмете (то есть, о цивилизации) — это несколько смахивает на "утверждение", что авторы гримуара "Malleus Maleficarum" были явными "сторонниками колдовства" лишь только на том основании, что их книга посвящена колдовству. Антон ЛаВей либо сознательно и намеренно, либо ошибочно и иллюзорно слеп ко всему, что в произведениях Лавкрафта не вписывается в его личную жесткую идеологию, и «выбирает вишенки» из творчества Лавкрафта для поверхностного сходства с его собственным мировоззрением.

Мистик и оккультный писатель Кеннет Грант — основатель "Тифонианского Ордена" (О.Т.О.) — еще одна влиятельная фигура в области лавкрафтовского оккультизма, где его работа «Магическое Возрождение» (1973) отбрасывает длинную тень на многие другие оккультные труды конца 1970-х начала 2000-х годов (к примеру, "Некрономикон Саймона" находится под его сильным влиянием). Грант подходит к литературе Лавкрафта с точки зрения оккультной практики "Магии Хаоса", а не Сатанизма (как А.Ш. ЛаВей). В "Магии Хаоса" архетипы, встречающиеся в художественной литературе или популярной культуре, считаются столь же магически могущественными, как и те, что находятся в пантеонах древнего мира — Супермен, Элвис и Мэрилин Монро являются такими же подходящими архитипическими символами для создания магии, как Марс, Орфей или Венера... Кеннет Грант в "Магическом Возрождении" таким же образом трактует "Древних" Лавкрафта, утверждая что "художественная литература, как средство достижения, часто использовалась оккультистами”, и что "такие писатели, как Артур Мейчен, Броуди Иннес, Элджернон Блэквуд и Говард Лавкрафт попадают в эту категорию".

Заявив, что творчество Лавкрафта "подпадает под категорию" художественной литературы, используемой "в качестве средства... оккультистами", Кеннет Грант утверждает, что Лавкрафт являлся оккультистом. Однако, его аргументы менее прямолинейны и более обманчивы, потому что он воспринимает и видит Лавкрафта как Мага, который жил в отрицании своего магического статуса, и не смог пройти — как Грант довольно напыщенно выразился — "последние опоры Посвящения". Этот совершенно снисходительный взгляд на достижения Лавкрафта несомненно коренится в страстном атеизме и неверии Лавкрафта в магию — то есть в его полном неприятии мировоззрения Гранта, и все же это неявное признание неверия Лавкрафта не мешает Гранту утверждать, что Лавкрафт был подсознательным пропагандистом магии, писавшем специальные истории, защищающие и пропагандирующие Оккультизм, но не осознавая, что он это делает.

Грант утверждает, что пожизненные «ночные кошмары» Лавкрафта, которые вдохновили так много его произведений, на самом деле были оккультными видениями — что, надо сказать, весьма самонадеянно с его стороны, учитывая что сам Лавкрафт, который не верил в оккультные истоки своих видений, решительным образом возразил бы против того, чтобы его кошмары были представлены таковыми. Грант «подкрепляет» свой аргумент подробным описанием того, как по его мнению Мифы Лавкрафта совпадают с идеями и мифологией Алистера Кроули. Эти выводы в значительной степени состоят из предполагаемого сходства между именами, используемыми в рассказах Лавкрафта, и значимыми именами в работе Кроули — например, Грант утверждает что имя Йог-Сотот связано с "Сут-Тотом", египетским божеством и важной сущностью в оккультном учении Кроули, в то время как бога Азатота он связывает одновременно с химическим термином "Азот" (являющимся важным «алхимическим растворителем»), и снова с Тотом, египетским богом сочинений и писательства, любимым Кроули. Грант признает, что Говард Лавкрафт и Алистер Кроули никогда не встречались, и что Лавкрафт вероятно никогда не читал работы Кроули, но при этом утверждает, что они оба черпали вдохновение из одного и того же оккультного источника.

Лингвистические и этимологические софизмы, подобные изложенным Грантом, являются обычным инструментом оккультных мошенников, и тот факт, что между определенными словами, несомненно присутствуют фонетические сходства, имеет удивительную силу, когда дело доходит до ослепления разумных людей истинными причинами такого сходства. И все же, факт остается фактом: человеческий язык может произносить только ограниченное количество звуков, а это означает, что между любыми двумя группами совершенно несвязанных между собой слов обязательно должны быть фонетические параллели. Грубо говоря, предполагаемые лингвистические связи между сочинениями Лавкрафта и идеями Кроули, которые излагает Грант, являются результатом слепой случайности, анатомической необходимости и одержимости Гранта оккультизмом, и в действительности являются хрупким основанием для аргументации, на которой можно основывать вывод о том, что Кроули и Лавкрафт были вдохновлены одним и тем же оккультным видением. Работы Гранта о Лавкрафте (как и работы ЛаВея) являются прекрасным примером следующей истины: если вы одержимы чем-то достаточно большим, то вы будете интерпретировать все с чем сталкиваетесь, как что-то связанное с объектом вашей навязчивой идеи. Если вы отправитесь на их поиски, то найдете имена Лавкрафта, Кроули, Соломоновой Магии, Древнего Вавилона или Диснея (или любого другого пантеона, который вам нравится) повсюду, в том числе и на номерных знаках проезжающих мимо автомобилей.

Ничто из сказанного не отрицает, что в литературных работах Лавкрафта существуют оккультные элементы. Хорошо известно, что ему были знакомы различные старинные оккультные тексты, и что он опирался на некоторые из них в своих странных историях:

"Лавкрафт, по крайней мере частично, был знаком с литературой по оккультизму, особенно в последние годы своей жизни. На момент его смерти в его домашней библиотеке хранились такие труды как "Энциклопедия Оккультизма" Льюиса Спенса, "Письма сэра Вальтера Скотта по Демонологии и Колдовству", "Дома с привидениями" Камиллы Фламмарион и множество других работ по народному фольклору и мифологии. На этом дело не закончилось, поскольку кроме этого Лавкрафт для ознакомления позаимствовал ряд оккультных работ, а также "Книгу Проклятых и Новых земель" Чарльза Форта — из библиотек своих друзей, в первую очередь Германа К. Кенига (Herman C.Koenig) из Нью-Йорка... Таким образом, Лавкрафт вряд ли был большим авторитетом в эзотерических и мистических вопросах, но у него имелись определенные базовые знания, которые он включил в свои фантастические рассказы". (Даниэль Хармс, "Г.Ф. Лавкрафт", в "Fortean Times", 2004).

Однако, указаний на существование таких влияний недостаточно для намерений утверждать что Говард Лавкрафт придерживался оккультных верований, что он одобрил бы использование его историй в качестве основы для практической магии, или что его произведения следует читать как оккультные тексты. Эти аргументы в значительной степени опровергнуты в его письмах, которые раскрывают Лавкрафта как страстного и откровенного противника любых сверхестественных предрассудков, считавшего магию во всех ее формах, ничем иным, как древним суеверием. Если его работы следует читать как оккультные тексты, то с таким же успехом можно читать телефонный справочник в поисках оккультной мудрости, потому что он писал свои истории с тем же отсутствием намерения создать оккультный текст, что и авторы телефонного справочника. Утверждать, что Лавкрафт будто бы неосознанно писал оккультные тексты, значит одновременно игнорировать чувство авторского отвращения, с которым он описывает своих культистов, и которые придают его рассказам скрытый и значительный оттенок анти-оккультной пропаганды, и при этом "покровительствовать" автору, подразумевая что "бедняга" якобы не был "достаточно самосознателен", чтобы понять истинное значение своих трудов (что, конечно, могут разглядеть только избранные оккультисты — ведь так много оккультизма связано с элитарностью). Да, сочинения Лавкрафта основываются и опираются на старинные оккультные тексты, но это ни в коем случае не делает их оккультными текстами самими по себе.

Я хотел бы завершить нашу прогулку по мрачному подземному миру Лавкрафтовского Оккультизма, изложив — для "протокола", и поэтому так открыто — мои личные взгляды на Сатанизм и Магию Хаоса, поскольку эти системы верований так важны для понимания теории и практики оккультизма Лавкрафта. В двух словах, как вы вероятно уже догадались, я считаю что и Сатанизм, и Магия Хаоса глубоко ошибочны. В случае с Сатанизмом я просто не могу уйти от того факта, что христиане изобрели Дьявола. Поэтому Сатанизм навсегда прикован к той самой идеологии, которую он сделал своим врагом. Определяя себя исключительно по отношению к христианству, она остается в своей фундаментальной основе христианской точкой зрения — сатанисты не могут полностью избежать христианской метафоры. Сатанист — это обычный христианин, только стоящий на голове. Вспоминаю замечание ЛаВея о том, что:

"Лавкрафт описал свое отвращение к общепринятым религиозным догмам в рассказе «Серебряный Ключ», и с таким же презрением относился к тем, кто отвергая религию, поддался противоречивой замене, то есть популярному представлению о колдовстве". ("Сатанинские ритуалы", 1972, А.Ш. ЛаВей).

На этот раз ЛаВей совершенно прав — хотя до-конца и не понимает, что Сатанизм — это и есть тот самый вид преднамеренно противоречивой и популистской замены религиозных догм, которую так презирал Лавкрафт.

В случае с Магией Хаоса, хотя я отношусь к ней с бОльшим уважением, чем к Сатанизму, я нахожу ее определяющую характеристику "смены парадигмы" поверхностной и обреченной на провал. Магия Хаоса выступает за принятие или отбрасывание мировоззрений и систем верований, насколько они служат целям мага — маг Хаоса неделю работает с божествами Лавкрафта, в следующую неделю — с пантеоном Древнего Египта, ещё через неделю — с актерским составом фантастического телесериала "Звездный путь", и при этом считает такие системы верований одинаково верными ("ничто не истинно, все дозволено", — кричат маги Хаоса, не подозревая по-видимому о довольно неоднозначном и двусмысленном контексте, в котором средневековый философ и основатель "Ордена Убийц" Ассасинов — Хассан Ас-Саббах, впервые сформулировал эту острОту, в дальнейшем ставшую ключевой в учении Фридриха Ницше "Так говорил Заратустра", 1885). Эта попытка манипулировать силой веры должна в конечном итоге потерпеть неудачу, потому что любой, кто может отбросить сложившуюся систему убеждений и в одночасье не задумываясь принять другую, просто потому, что это полезно, и кто, кроме того, открыто заявляет что не считает систему убеждений истинной, на самом деле не верит в первую очередь. Современные Маги Хаоса — это полная противоположность магам Средневековья и Эпохи Возрождения, для которых вера была не умной игрой, а буквальной и неизменной истиной — и все же маги Хаоса утверждают, что именно в этой твердой и непоколебимой вере заключается магическая сила. Здесь нет никакого просветляющего парадокса — просто прямое противоречие, порожденное ошибочной логикой.

Что касается оккультной традиции вцелом, то честно говоря, я гораздо больше уважаю оккультизм Эпохи Возрождения и Средневековья, чем современные пост-модернистские формы магии. Да, до-современный оккультизм пропитан догмами и суевериями, но в нем есть глубина, которой не хватает в пост-модернистском оккультизме, и даже смирение перед лицом тайны, которое кажется глотком свежего воздуха после прочтения трудов "всезнаек", таких как ЛаВей, или даже Кроули. В оккультизме Средневекового Ренессанса также есть своя атмосфера, эстетика и поэзия, которые я нахожу гораздо более уникальными, творчески образными и совершенно причудливыми, нежели скажем современный Сатанизм или Магия Хаоса. Что касается самой магии, в более широком смысле, то прежде всего я признаю, что "на небе и на земле есть нечто большее, чем представляет себе ваша философия". По этой причине я не хочу излагать здесь свои личные взгляды на магию, потому что это означало бы, либо отрицать существование тайны, либо подразумевать что я могу уверенно объяснить таинственное, и в итоге впасть именно в то высокомерие, которое я столь не люблю в трудах Кроули и ЛаВея. Достаточно сказать, что мои взгляды неоднозначны, порой скептичны и постоянно эволюционируют, но хотя я с достаточным пренебрежением отношусь к пост-модернистскому оккультизму, я ни в коем случае полностью не пренебрегаю ни оккультизмом, ни самой магией.

Наконец-то теперь, когда я завершил свою попытку прямо у вас на глазах порвать в "клочья" Оккультизм Лавкрафта, позвольте мне воспользоваться моментом чтобы это отпраздновать — ибо, не сомневайтесь, я испытываю к нему искреннюю привязанность. Я искренне верю, что мы все были бы обеднены, если бы эти заблуждения, подобные заблуждениям Лавкрафтовских оккультистов, когда-либо вышли из моды. Жизнь может быть обогащена только существованием безобидных и увлекательных безумств, таких как буквализация художественных произведений или принятие великолепно помпезных титулов, вроде таких: "Великий Межгалактический Властитель Тринадцати Священных Блюд Ишры", или же "Семьсот Тридцать Четвертый ересиарх Трижды Поруганного Иксплатагма", или еще что-то... Короче говоря, это искусственная шумиха и обман, но это чертовски хороший обман, и по этой причине, оккультисты Лавкрафта — я приветствую вас! Пусть ваши высокопарные заблуждения останутся непобедимыми и не принесут вам ничего кроме удовлетворения и радости! Пусть серая и посредственная реальность никогда не запятнает вас!

                                                                                                             *

Автор: © 2010 Томас Джуд Барклай Моррисон.

This blog copyright © 2010 "The Lovecraft News Network", LNN.

Перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: http://www.lovecraftnewsnetwork.blogspot....

_________________________________________________

                                                                                                      * * *

Говард Филлипс Лавкрафт, чудаковатый и обедневший писатель детективно-фантастических ужасов, чьи работы стали успешными только после его безвременной кончины, оставил любопытную историю о растении, меняющем время, и термине «4:20» (четыре-двадцать).

.

Примечание:

Набор цифр — 420, 4:20, 4/20, или 16:20 (произносится «four-twenty» или «четыре-двадцать») — это сленговый термин в северо-американской субкультуре употребления марихуаны. По одной из версий, он впервые возник в 1971-ом году в молодежной тусовке округа Сан-Франциско (штат Калифорния) и в 1970-80 годы употреблялся в целях конспирации, означая употребление/курение марихуаны или гашиша. Ныне термин «4:20» рассматривается как наиболее социально приемлемое время дня для употребления каннабиса и последующего общения, а также этот термин является одним из способов идентификации принадлежности человека к местной контркультуре. В последние десятилетия термин «4:20» также имеет отношение к ориентированным на каннабис торжествам, «Международному Дню Протестов» и другим мероприятиям, связанным с марихуаной и, ежегодно проходящим в США 20-го апреля, что означает 4/20 в американской календарной последовательности. (Wiki).

Как заметил оккультист Виктор Сайперт, отрывок из фантастической истории Лавкрафта может быть ещё одним возможным источником для числа «4:20», являющемся зашифрованным кодом для обозначения курения марихуаны. В научно-фантастической рассказе под названием «В стенах Эрикса» (In The Wall of Eryx — оригинальная обложка журнала на картинке слева), написанном в 1936-ом году Лавкрафтом в со-авторстве с Кеннетом Дж. Стерлингом, и опубликованном в 1939-ом в журнале «Weird Tales Magazine» (уже после смерти писателя), Лавкрафт ссылается на «растение-мираж», по своему описанию сильно походившему на каннабис, и связанные с ним психоактивные эффекты:

« — Наконец-то я встретился с одним из тех удивительных, вызывающих миражи растений, о которых ходит так много историй в среде искателей. Андерсон предупреждал меня о них и, очень подробно описал внешний вид этих растений -- ворсистый мохнатый стебель, остроконечные листья и испещрённые крапинками пёстрые цветы, чьи эфирные испарения и являются причиной галлюцинаций, свободно проникая сквозь любую из существующих защитных масок». (см. «В стенах Эрикса», Г.Ф.Лавкрафт, 1936).

И затем, продолжая, Лавкрафт даёт своему главному герою чувственный опыт действия растения, окончившийся ровно в «4:20»:

« — Голова моя сильно кружилась, почва уходила из-под ног; поминутно спотыкаясь и наугад размахивая ножом, я прорубал себе путь вперёд, стараясь не отклоняться от первоначально взятого направления. В действительности я, вероятно, совершал большие зигзаги, потому что прошло, как мне показалось, несколько часов, прежде чем я освободился от всепроникающего влияния этого растения-миража. Постепенно исчезали танцующие световые пятна, и мерцающий призрачный пейзаж обретал свой естественный облик. Когда я окончательно пришёл в себя и посмотрел на часы, они, к моему великому изумлению, показывали всего лишь «4:20». Стало быть вся борьба с призраками, казавшаяся мне вечностью, на деле заняла всего чуть более получаса». (см. «В стенах Эрикса», Г.Ф.Лавкрафт, 1936).

Также было высказано вольное предположение о том, что наполненный описаниями наркотических веществ известный гримуар «Пикатрикс», возможно, мог сыграть для Лавкрафта роль вдохновителя будущей концепции «Некрономикона» (или «Книги мертвых имён»):

« — В своих рассказах о Мифах Ктулху Говард Лавкрафт создал «Некронимикон», — вымышленную оккультно-мистическую книгу, появляющуяся в нескольких его произведениях. Писатель представил своего персонажа «безумного араба» Абдул Альхазреда в своём рассказе 1921-го года «Безымянный город», и впервые упомянул «Некрономикон» в истории 1922-го года «Пёс». Лавкрафт свёл оба этих образа в своей классической истории 1926-го года «Зов Ктулху», в которой показал, что Абдул Альхазред, употреблявший опиум и гашиш, написал «Аль-Азиф», поскольку эта книга предположительно также была известна на арабском языке. Выдуманный, затем, автором трактат 1927-го года «История и хронология Некрономикона» заставил многих читателей поверить, что фолиант является подлинным». (Ламберсон, 2001).

Лавкрафт указывает ингредиенты благовоний «безумного араба», такие как: «олибанум, сторакс, диктамус, опиум и гашиш», и все эти названия, кроме «диктамуса», можно также найти на страницах оккультного гримуара «Пикатрикс» (возможно и «диктамус» тоже может быть там, только под другим названием).

Известный и, вызывающий споры, так называемый «Некрономикон» Саймона описывает открытие безумным арабом «странной травы», из чего также можно заключить, что это завуалированная ссылка на каннабис:

« — Во время моих уединённых церемоний в горах, поклоняясь огню и мечу, воде и кинжалу, и с помощью странной травы, дикорастущей в некоторых частях МАСШУ, с помощью которой я невольно развёл огонь перед скалой, той травы, которая даёт разуму великую силу путешествовать на огромные расстояния в небеса, а также в преисподнюю, я получил формулы для следующих амулетов и талисманов, обеспечивающих жрецу безопасный проход между сферами, где он может путешествовать в поисках Мудрости». (см. «Некронимикон», Саймон, 1977).

Что интересно, как мы видим в отношении каннабиса, похоже существует аналогичная связь между Луной и этой «странной травой», использовавшейся в заклинательных призывах к Луне, в «Некрономиконе» Саймона:

« — Итак, здесь записаны два заклинания Древних, хорошо известные Колдунам Ночи, тем, кто создаёт изображения и сжигает их при помощи Луны и других Вещей. И они сжигают их при помощи Луны и других Вещей. И они сжигают запретные травы и приправы, и порождают ужасное Зло, и говорят, что их Слова никогда не записываются. Но есть...». (см. «Некрономикон», Саймон, 1977).

Список «Древних» в последующем гимне включает в себя ряд месопотамских божеств и, по-видимому, отдает особое почтение богине Иштар, культ которой в своих ритуалах действительно использовал каннабис. Как отмечала ученый-ассириолог Эрика Райнер, «трава под названием «Sim.Ishara'armoatic» (Сим.Ишара'армоатик) от богини Иштар ...приравнивается к аккадскому «qunnabu» (куннабу), то есть «каннабису» ... и, напоминает растение под названием «Ki.na Istar» (Kийна Истар)». Каннабис в качестве подношения также предлагали божеству, называемому в Древней Ассирии как Эа, и этот бог считался аналогом подобных божеств, известных как Энки, Оаннес и Дагон, под этим именем он появляется в некоторых рассказах Лавкрафта.

Одна из тех, кто, по-видимому, восприняла истории о «Некронимиконе» совершенно буквально, — это Мэри Кинхольц, проработавшая в полицейском управлении американского города Спокан (штат Вашингтон) в течение 18-ти лет. В своей книге по истории торговли опиумом она связывает спорный гримуар с магом 16-го века доктором Джоном Ди (упомянутым Лавкрафтом в «Истории Некрономикона»), которого Кинхольц описывает как «спецагента королевы Елизаветы I», а его печально известного писца Эдварда Келли как «шарлатана и алхимика», далее предлагая Джона Ди в качестве вероятного кандидата, давшего совет «британцам заниматься опиумом». Ссылаясь на «Некрономикон», она пишет о том, что «находясь в Праге в 1586-ом году, Джон Ди и Эдвард Келли разыскали и выкрали, взяв себе на вооружение, копию «Некрономикона» Абдул Альхазреда из Йемена, разработавшего особый вид благовоний, содержащих «олибанум, сторакс, диктамус, опиум и гашиш» («Police files: the spokane experience 1853-1995», M.Kienholz, 2008). Хотя утверждения Кинхольц не кажутся слишком убедительными, существуют некоторые другие аргументы в пользу того, что Ди и Келли действительно использовали психоактивные вещества в своих ритуальных действиях.

Интересно, что близкие друзья Говарда Лавкрафта и его коллеги-писатели Кларк Эштон Смит и Роберт Э. Говард, прославивший «Конана-Варвара», тоже писали о гашише. Смит написал рассказ «Пожиратель гашиша» (изображение обложки слева), также известный как «Апокалипсис Зла», а Роберт Говард -- создал рассказ «Страна гашиша».

Несколько десятилетий ходят стойческие слухи, что супруга Лавкрафта, Соня Грин Дэвис, ещё до знакомства с Говардом дружила с британским магом Алистером Кроули и, возможно, была вхожа в одну из популярных в те годы оккультных Телемических групп Нью-Йорка, которую посещал Кроули, и между ними происходил постоянный обмен информацией с помощью переписки. Собственная любовь Кроули к каннабису хорошо известна, и он писал об этом в ряде своих работ, в первую очередь в книге «Психология гашиша». Интересно, что Кроули в некотором роде тоже был вовлечён в эту синхронную паутину каннабиса и числа «4:20».

Кроули написал в своих дневниках о событии, происходившем в его Нью-Йоркской квартире 20-го апреля 1918-го года, которое стало частью продолжающейся серии специальных заклинаний и ритуалов, где Маг по имени Терион и два его помощника испытывали на себе действие некой древней и магической травы:

10.45 [вечера] Ахита, Терион и Арктеон,

принимают по 1 куб. см гашиша.

11.10 Ахита и Арктеон 1 куб. см гашиша.

11.30 Ахита и Арктеон 1 куб. см гашиша.

«Терион», конечно же, был магическим титулом самого Кроули, а его помощниками были Родди Майнор и Чарльз Стэнсфельд Джонс. Каждый «сс» (1 сс — кубический сантиметр) означает 1 грамм гашиша, что является весьма значительным количеством при приёме внутрь. Этот ритуал, с использованием смол каннабиса, был частью мистической практики под названием «Работа по Амалантре», и стал легендарным событием в некоторых оккультных кругах, происходя в течении нескольких месяцев в 1918-ом году, когда Кроули жил в Нью-Йорке. Помимо употребления гашиша, в рамках выполняемых заклинаний, участники ритуала также принимали мескалин.

Любопытно, что я и сам, до определенной степени был втянут в эту синхронизированную паутину необычных совпадений, работая над своей новой книгой «Liber 4/20: каннабис, магические травы и оккультизм», когда узнал, что один из людей, помогавших Кроули в его ритуалах, Чарльз Стэнсфельд Джонс, жил всего в нескольких шагах от дома моего детства, и Кроули посещал его там, а также существует утверждение, что он был там арестован обнажённым и вёл себя крайне странно после проведения ритуального обхода вокруг центра Ванкувера в 1930-ом году, который, насколько я могу судить, находился в то время прямо через дорогу от моего магазина «Urban Shaman» («Городской Шаман»), работающего с 2001-го года на Площади Победы. Эти осознания стали завершающей кульминацией серии синхронистических событий длиной в четверть века, происходивших со мной в связи с изучением текста о гашише — «De Herbo Sanctisimo Aribico», написанного Кроули для Ахада (Aсhad), и телемической группой чисел «777».

Книга «Liber 4/20: каннабис, магические травы и оккультизм» вышла в свет 20-го апреля 2018-го года, в столетнюю годовщину вышеупомянутого Ванкуверского «аккаунта» (воплощения) Кроули. Многие в те времена считали использование «наркотиков», подобных каннабису, обычным ответвлением оккультной традиции, в значительной степени популяризированной Алистером Кроули и его коллегами в конце 19-го начале 20-го века. Эта точка зрения не является большой редкостью, как среди академических, так и среди современных практиков церемониальной магии. Точно так же обстоит дело и с колдовством, его историками и современными приверженцами данной нео-языческой традиции. Однако, использование каннабиса и других магических растений (то есть психоактивных, в рамках данного исследования) в магической практике так же старо, как и само ремесло магии, и книга «Liber 4/20» предоставляет множество доказательств, подтверждающих это.

                                                                                                    * * *

_______________________________________________

.

Author: © 2018 Chris Bennett.

Журнал "Культура Каннабиса".

"Cannabis Culture Magazine".

Vancouver, Canada.

Перевод: © 2021 ZavarLast.

Ссылка: https://www.cannabisculture.com/content/2...

_______________________________________________

Кратко о содержании книги Криса Беннетта «Liber 4/20: каннабис, магические травы и оккультизм», изд-во «TrineDay», 777 страниц, (2018):

«Хотя каннабис и другие психоактивные растения достаточно малоизвестны, они играли заметную и важную роль в оккультных искусствах алхимии и магии, а также использовались в ритуальных инициациях некоторых тайных обществ. Не менее важную роль каннабис сыграл и в разработке современных лекарств с помощью алхимических трудов прошлого. Каннабис играл ключевую роль в спагирической алхимии и фигурирует в работах таких известных алхимиков, как Зосим, ​​Авиценна, Луллий, Парацельс, Кардано и Рабле. Каннабис также занимал ключевое место в магии Средневековья и эпохи Возрождения, а рецепты с инструкциями по его использованию появляются во многих влиятельных и важных старинных гримуарах, таких как «Пикатрикс», «Сефер Раксиэль: Liber Salomonis» и «Книга Оберона». Может ли конопля являться Священным Граалем? С подробными историческими ссылками автор исследует утверждения, что рыцари-тамплиеры находились под влиянием гашиша средневековых исламских ассасинов, и что мифы о Граале происходят из персидских традиций священного напитка, известного как «хаома», который был приготовлением каннабиса, опиума и других наркотиков. Многие из обсуждаемых в книге работ никогда не переводились на английский язык и столетиями не публиковались. Беспрецедентное исследование в этой книге делает её потенциальной вечной классикой по темам как средневековой, так и ренессансной истории каннабиса, а также роли других психоактивных растений в магических и оккультных традициях».

________________________________________________

.

              «КУЛЬТЫ КТУЛХУ: Г. Ф. ЛАФКРАФТ И ОККУЛЬТНАЯ ТРАДИЦИЯ» (1987).

.

В 1920-ых годах, американский журнал фантастики и ужасов под названием "Weird Tales" стал публиковать рассказы тогда еще никому неизвестного автора Г.Ф. Лавкрафта. По мере того как его публикации в журнале становились все более регулярными, рассказы начали формировать внутренне непротиворечивую и само-референциальную мифологию, созданную литературным воплощением мечтаний и интуитивных импульсов автора. Хотя внешне он придерживался полностью рационального и скептического взгляда на Вселенную, его переживания в мире сновидений позволили ему взглянуть на места и сущности за пределами мира обыденной реальности, а за его неестественной и нередко чрезмерной прозой скрывалось видение и понимание оккультизма — силы, которая имеют прямое отношение к Магической Традиции.

Как известно, Лавкрафт был подвержен особенно ярким и осознанным сновидениям, страдая от кошмаров практически каждую вторую ночь своей жизни. В детстве, во сне его посещали существа, которых он называл «Ночные Призраки». Эти безликие видения с крыльями летучей мыши уносили его в причудливые сцены с высокими горными пиками — архетипический пейзаж, в последствии нашедший выражение в его произведениях как «отвратительное Плато Ленг». И, именно во время таких ночных переживаний возникли многие из его самых ярких образов.

Лавкрафт представляет собой особенно интересный случай передачи «оккультного знания» через сновидения, поскольку он был одним из немногих авторов, которые эффектно писали о сверхъестественном, не имея сознательной веры в передаваемый ими материал. Напротив, он яростно отрицал возможность существования оккультных явлений, хотя и был готов использовать их проявление как вымышленный прием. Тем не менее, это интеллектуальное отрицание, выраженное в его письмах и беседах с друзьями, опровергается субъективной уверенностью, с которой он писал о таких вещах, о чем свидетельствует его художественная литература, указывающая на динамическую дихотомию между рациональным и интуитивным аспектами его психологии.

С последующим появлением новых фантастических историй, в творчестве Лавкрафта стала проявляться главная закономерность. В центральной теме «Зова Ктулху», написанного в 1926-ом году, этот замысел отчетливо просматривается. Предмет истории — предположение, что в определенные моменты, когда соединения звезд в небе принимает правильный вид, определенные темные силы могут влиять на чувствительных людей, давая им видения «Великих Древних», богоподобных инопланетян внеземного происхождения. Эти сущности существуют в другом измерении, или на другом вибрационном уровне, и могут войти в эту Вселенную только через определенные «оконные области» или психические врата — концепция, лежащая в основе многих оккультных традиций. Лавкрафт также дает краткое описание мира, после его повторного наследования Великими Древними:

"- Время узнать было бы легко, потому что, тогда человечество стало бы как Великие Древние; свободными и дикими, за пределами Добра и Зла, с отброшенными в сторону законами и моралью, и все люди кричат, убивают и радуются. Тогда, освобожденные Древние научат их новым способам кричать и убивать, и наслаждаться, и вся Земля воспламенится холокостом всеобщего экстаза и свободы".

Существует заметное сходство между этим отрывком и учениями многих реальных тайных обществ прошлого, включая Ассасинов, Гностиков и Тамплиеров, но в частности, с учением «Закона Телемы», изложенным современником Лавкрафта, мистиком и оккультистом Алистером Кроули. Основное различие в их взглядах заключается в моральной интерпретации: в то время как Лавкрафт считал Древних богов по своей сути Злом, Кроули рассматривал возвращение таких атавистических божеств в полном соответствии с «развитием Эонов» (периодических временных эпох или историко-космологических циклов).

После рассказа «Зов Ктулху» Лавкрафт создал серию из более чем дюжины историй, содержащих центральное ядро ​​взаимосвязанной мифологии, которая позже стала известна как «Мифы Ктулху». В этих историях он описывает различные обряды, сохранившиеся на Земле со времен изначального правления Древних, и сохранившиеся в более поздние времена в эзотерических гримуарах, таких как «Некрономикон», — через которые можно было вызвать инопланетных богов. В рассказе «Дело Чарльза Декстера Уорда» он предполагает, что корни самих магических искусств лежат в ритуальном почитании этих меж-пространственных существ, приписывая общий и объединяющий источник многочисленным и разнообразным течениям оккультных верований. На протяжении веков эти церемонии соблюдались, и неправильно интерпретировались с точки зрения Черной Магии и поклонения Дьяволу.

Здесь следует отметить, что Лавкрафт никогда не использовал термин «Мифы Ктулху», который был введен уже после его смерти, его протеже Августом Дерлетом. Ктулху — только одно из божеств пантеона, в который, среди прочих, входят Йог-Сотот, Азатот, Ньярлатхотеп и Шуб-Ниггурат. Проявления этих существ варьируется от рассказа к рассказу — иногда они описываются как чисто сверхъестественные, в то же время в других случаях они появляются как инопланетяне с конкретным физическим существованием — а иногда конкретное божество может упоминаться обоими способами, в одном и том же тексте. Сравнивая ссылки в историях Мифов на каждое из этих божеств, можно реконструировать их взаимоотношения в иерархических терминах и исследовать соответствия между воображаемым пантеоном Лавкрафта и пантеоном других, ранее существовавших религиозных и мифологических систем.

По сути, боги в Мифах Ктулху делятся на две группы: Великие Древние и Старшие Боги, хотя из последних только Ноденс упоминается по имени. Между Абсолютным Хаосом и Физическим миром стоят Йог-Сотот и Азатот, которые разделяют власть над меньшими божествами, до-человеческими расами и человечеством. Йог-Сотот — внешнее проявление Изначального Хаоса, врата, через которые должны войти те, кто снаружи. В рассказе «Ужас Данвича» Лавкрафт пишет:

"- Древние были, Древние есть, и Древние будут. Не в тех пространствах, которые мы знаем, но между ними. Они ходят безмятежно и первозданно, безразмерно и невидимо для нас. Йог-Сотот знает Врата. Йог-Сотот — это Врата. Йог-Сотот — ключ и Хранитель Врат. Прошлое, настоящее, будущее — все это одно в Йог-Сототе. Он знает, где Древние прорвались в прошлом и где Они прорвутся снова".

Порядок его существования параллелен концепции Вселенной, раскрытой в индуистском и восточном мистицизме, как «Все-в-одном — Единство безграничного Бытия и себя». Таким образом, конкретное физическое начало не может быть приписано Йог-Сототу, хотя в «Ужасе Данвича», потомка его связи с Лавинией Уэйтли сравнивают с осьминогом, многоножкой или пауком. Формула вызова Йог-Сотота приведена в «Деле Чарльза Декстера Уорда», где она является частью некромантических работ колдуна Джозефа Карвена.

.

Слева схема сфирот каббалистического Древа Жизни, в соотношении с существами из Мифов Ктулху.

Британский оккультист Кеннет Грант описал Йог Сотота как воплощение «высшего и конечного богохульства в форме Эона (YOG или YUGA), и набора (Сотот = Сет + Тот)». На каббалистическом Древе Жизни Йог-Сотот может быть отнесен к Да'ат — одиннадцатой сефире (в учении Каббалы о происхождении миров говорится о 10-ти объективных эманациях Мироздания — так называемых «сефир» или «сфирот», также «цифр» или «сфер» — первых излучений Божественной Сущности, которые в своей совокупности образуют Космос. Одиннадцатая сефира Да'ат («Познание») — это союз двух сфирот мироздания: мужского, активного принципа Хохма' («Мудрость») и женского, пассивного принципа Бина («Разум»). Два принципа мироздания, начала мужского (Хохма) и женского (Бина) — тезис и антитезис — являются необходимыми началами Бытия, и оплодотворяя друг друга производят Да'ат («Познание»), в котором они оба примиряются). Как уже говорилось, на Древе Жизни Йог-Сотот может соотноситься с сефирой Да'ат, где отождествляется с Хоронзоном, Хранителем Бездны, то есть Хаоса и Рассеивания, которого Алистер Кроули называл «первым и самым смертоносным из сил Зла», число которого составляет 333. Элементно Йог-Сотота можно рассматривать как положительное проявление Огня; магически активного Духа, его непосредственное кардинальное положение — ЮГ.

Азатот правит Вселенной, «Слепой идиотский Бог... Господь всего сущего, окруженный ордой своих бессмысленных и аморфных танцоров, и убаюкиваемый тонким монотонным звуком демонической флейты, держащейся в безымянных лапах».

В то время как Йог-Сотот охватывает Пространство Бесконечности, Азатот представляет противоположный принцип в том, что он правит в сердце Хаоса, центральной точке Вселенной, пронизанной влиянием Йог-Сотота. Их отношения могут быть определены как примирение бесконечного расширения и бесконечного сжатия. С физической точки зрения Азатот проявляется как огромная разрушительная энергия, присущая атомной частице, которая высвобождается посредством ядерного синтеза. Он — противоположность творения, в высшей степени отрицательный аспект Элементного Огня. Магическим образом его приписывают к пассивному Духу.

«Идиотскому богу» подчиняется группа, именуемая «Другие боги» — аморфные танцоры, которые сопровождают Азатота на троне Хаоса. Их душа и посланник — Ньярлатхотеп, «Ползучий Хаос», посредник между Древними и их человеческими последователями. Его аватар проявляется как человеческая фигура, одетая в черное, с черной кожей, но с кавказскими чертами лица. В этой форме он узнаваем как «Черный человек из Шабаша Ведьм» — воплощение, обычно связанное с Сатаной. Он изображен в трактатах семнадцатого века о колдовстве, как существо с кожей черного дерева, в длинной черной мантии священника и конической шляпе — описание, подтвержденное свидетельствами людей как в Европе, так и в лавкрафтовской Новой Англии.

Внешний вид Ньярлатхотепа также весьма разительно отличается от внешнего вида астрального существа Айваза, который в 1904-ом году в Каире передал Алистеру Кроули текст, известный как "Книга Закона", тем самым открыв нынешний "Эон Гора" (временной цикл Эпохи бога Гора). Кроули описывает Айваза так: «Высокий темнокожий мужчина лет тридцати, с лицом первородного короля и закрытыми глазами, чтобы их взгляд случайно не разрушил то, что они видели».

По словам писателя Кеннета Гранта, культ Айваза «можно проследить до периода, вдохновившего многовековую Драконовскую Традицию Египта, которую унаследовала темная династия, чьи памятники в последствии были разрушены противниками Культа Древних». Интересно отметить, что сам Лавкрафт также определенно связал поклонение Ньярлатхотепу с «до-династическим Египтом» в своем одноименном стихотворении в прозе. Элементный аспект Ньярлатхотепа — Эфир, коммуникационная среда межзвездного Пространства (или, по терминологии Лавкрафта, «Звуковая пустота»).

Шуб-Ниггурат — это «Черная коза в лесу с тысячей детенышей (младых)» — название, подразумевающее геометрическое распространение существ на Земле. Он — "Рогатый Бог" языческих земледельческих обществ Древнего мира, олицетворяющий Плодородие и Сексуальную энергию. В греческой мифологии его архетип — Пан, получеловек-полукозел. Когда Христианство начало вытеснять Язычество, образ Пана стал прототипом христианского Дьявола и был связан с практикой Сатанизма, хотя поклонение "Рогатому Богу" по крайней мере на тысячу лет предшествовало Христианству.

В 1919-ом году Алистер Кроули опубликовал поэму под названием «Гимн Пану» (A Hymn to Pan), в котором он вызвал этот поток сексуальной энергии, связанный с церемониальной магией, и который он часто включал в свои собственные магические работы. Восклицание «Ио, Пан!», которым завершается стихотворение, близко соответствует крику «Ай! Шуб-Ниггурат», который встречается в нескольких рассказах Лавкрафта в связи с поклонением богу-козлу. Это сходство поднимает вопрос о том, был ли Лавкрафт знаком с работами Кроули — мог ли он видеть копию «Равноденствия», сборника эссе, в котором впервые появился «Гимн Пану» в библиотеке Уайденера в Гарварде, в декабре 1917-го года. Однако, судя по упоминаниям имени Кроули в одном из писем Лавкрафта, отождествлявшего Алистера с персонажем рассказа «Он идет и проходит мимо» Х.Р. Уэйкфилда, кажется маловероятным, что Лавкрафт много знал о «Великом Звере» Кроули, кроме как о его репутации.

.                                                                                                                                                                                                                     Ниже на рисунке одно из изображений Дагона.

Элементальная природа Шуб-Ниггурат — это Земля, символизируемая знаком Тельца. Его станция — Север. Хастур — это «голос Древних» — божество стихий, назначение — Воздух или Пустота космического пространства. На Земле остановка Хастура — Восток, а его знак — Водолей. Бог Дагон был заимствован Лавкрафтом из древних еврейских текстов, в которых он фигурирует как бог филистимлян. В «Мифах» Дагон — прародитель морей, водный эквивалент Шуб-Ниггурат и повелитель земноводных Глубин. Его элементная атрибуция — Вода, а число — 777.

Сам Ктулху упоминается как «Первосвященник Великих Древних». Среди других его титулов — «Тот, Кто Грядет», «Повелитель Р'льеха» и «Повелитель Водяной Бездны». Ктулху — инициатор сновидений, посланных человечеству из города-гробницы Р'льех. Формула его призыва представлена ​​Лавкрафтом в любопытной ритуальной фразе нечеловеческого происхождения, которую часто повторяют поклонники Культа Ктулху: «Пх'нглуи мглв'нафх Ктулху Р'льех вгах'нагл фхтагн». Ктулху представляет Бездну подсознания или разумных сновидений, с астрологической точки зрения он под знаком Скорпиона. Официально его относят к Западу ("Амента", или "Место Мертвых" в древне-египетской религии), а географически — к месту Р'льех в южной части Тихого океана (точные координаты которого можно найти в рассказе Лавкрафта «Зов Ктулху»).

Как уже говорилось, Ноденс — единственный член Старших Богов, упомянутый по имени, и Лавкрафт не дает никакой дополнительной информации о нем. Знак Старших Богов описывается как прямая пентаграмма, содержащая сигилу в форме Глаза. Концы пентаграммы символизируют четыре элемента, плюс Дух, пятый или «скрытый» элемент. Вместе они уравновешивают моно-элементную природу Древних, предполагая, что Старшие Боги могут существовать на более высоком уровне. Знак «Глаза» предполагает открытие Аджана-чакры, или Третьего Глаза, символизирующего способность астрального видения.

В каком-то смысле описанные выше существа называются «богами», поскольку им поклоняется множество других существ, как людей, так и нечеловеческих сущностей. Среди них «Старшие Расы», населявшие Землю в до-исторические времена, от присутствия которых и происходит само существование человека. Первой из этих Рас, посетивших Землю, были «Древние», спустившиеся со звезд, чтобы построить свой черный каменный город на континенте Антарктида. Они описаны как имеющие голову в форме морской звезды и трубчатые тела, покрытые щупальцами и ресничками. Их слуги — безмозглые протоплазменные «Шогготы». В романе «Хребты безумия» Г.Ф. Лавкрафт описывает войны, которые происходили между Древними и другими внеземными расами на заре времен. К этим, другим группам относятся «Отродья Ктулху», крылатые головоногие моллюски, построившие ныне затонувший город Р'льех.

Глубинные, описанные Лавкрафтом в рассказе «Тень над Иннсмутом», являются полу-гуманоидными водными слугами Дагона. В определенное время в прошлом они рискованно выходили на сушу и спаривались с людьми, производя вырождающееся потомство, которое можно было узнать по ихтиоидным физическим характеристикам, известным как "Взгляд Иннсмута", названным так в честь морского порта Новой Англии жители которого скрещивались с Глубинными.

В истории «Шепчущий во тьме» описывается третья группа нечеловеческих существ, которые происходят с планеты Юггот (или Плутон). Это крабоподобные существа, грибовидные по своей сути, которых Лавкрафт связывает с Ми-Го, или омерзительным «снежным человеком» из древних Гималаев.

Последний тип, который Лавкрафт подробно описал — это «Великая Раса», населявшая Австралийский континент около 150.000 лет назад. В отличие от других вышеупомянутых рас, предпологается, что эта группа могла быть коренной для Земли. Физически они были существами конической формы, голова и органы были прикреплены к выдвижным конечностям, выходящим из их вершин. Согласно рассказу «Тень вне времени», Великая Раса могла осуществлять перенос разума с любым живым существом и накопила обширную коллекцию информации о различных культурах существующих во Вселенной.

Это завершает пантеон нечеловеческих существ. В свою очередь, поклонение Великим Древним на Земле продолжается тайными обществами, чьи традиции и ритуалы сохраняют скрытые знания этих Древних Рас. Лавкрафт задокументировал три таких культа: «Культ Ктулху», «Эзотерический Орден Дагона» с центром в Иннсмуте (на самом деле Ньюберипорт, Массачусетс) и «Секта Звездной Мудрости». В «Призраке тьмы» Лавкрафт описывает, как последняя секта проводила собрания в церкви Провиденса, где общалась с аватаром Ньярлатхотепа через магический объект, известный как «Сияющий Трапецоэдр». Название «Звездная Мудрость» напоминает название организации «Argentum Astrum», или «Орден Серебряной Звезды», основанный Кроули в 1907-ом году. «Серебряная Звезда» олицетворяет Сириус, из которого исходит магическая культура, представленная на Земле астральной сущностью под именем Айваз.

Другой современник Лавкрафта, чьи сочинения содержат много сходств и соответствий является писательница Елена Петровна Блаватская, известный оккультист, теософ, медиум и автор «Тайной Доктрины». Эта огромная работа, на самом деле является расширенным пояснением и комментариями к древне-восточной «Книге Дзян» (Дзьян), фрагментарным экстрактом из «Мани Кумбурм» (Mani Koumbourm), священных писаний Джугарийцев (джугар или дзугар), одной из самых древнейших рас, населявших горные районы Северного Тибета. Эти тексты рассказывают о том, как когда-то на Земле обитали хаотические существа, которые, как утверждается, пересекли пропасть из другой Вселенной, во времена задолго до появления человека, и далее рассказывается, как они были изгнаны из этой Вселенной в результате вмешательства сил, связанных с установлением Порядка. Эта космическая история, подробно описывающая последующие битвы с другими первичными формами жизни, показывает очевидную параллель с рассказами о Мифах Ктулху, Лавкрафта. В письме мисс Элизабет Толдридж от 25-го марта 1933-го года, Лавкрафт пишет:

"- Только на днях мой друг из Нового Орлеана Э. Хоффман Прайс... обнаружил очень живописный цикл мифов о ранних эпохах Земли, затерянном континенте Куша (Атлантида) и Шалмали (Лемурия), и заселении Земли со старших планет. В каком-то восточном святилище говорят о тайной книге, части которой старше Земли... Прайс уверяет меня, что это настоящий фольклор, и обещает прислать дополнительные подробности". В другом письме, адресованном Кларку Эштону Смиту, Лавкрафт раскрывает сущность загадочной книги, как «Книги Дзян», и отождествляет восточную святыню с «Шамбалой».

Мадам Блаватская умерла 8-го мая 1891-го года от болезни Брайта — состояния, от которого также страдал Говард Лавкрафт, и которое во многом поспособствовало его ранней смерти.

Одно из объяснений многочисленных «оккультных» соответствий, обнаруженных в художественной литературе Лавкрафта, было предоставлено Кеннетом Грантом в его «Тифонианских Трилогиях». Грант предполагает, что гримуар Лавкрафта, «Некрономикон», на самом деле существует в Акаше, или в Поле Астрального Света. Это эфирный резервуар, окружающий Землю и сохраняющий в своей структуре отпечаток всех событий (всей информации), произошедших с момента образования планеты. По желанию, к нему могут получить доступ те люди, которые обладают необходимыми экстрасенсорными способностями, и смогут манипулировать им для создания положительных образов. Это было в древних текстах Акаши, и как утверждается, через контакт с Полем Астрального Света (Акаши) Блаватская передала «Книгу Дзян», а Кроули расшифровал «Книгу Элементов Клипота», — неужели и Лавкрафт мог подсознательно передать «Книгу Мертвых Имен» (Некрономикон), из того же источника?

Создавая мифы о Ктулху, Лавкрафт также опирался на широкий спектр источников из исторической оккультной традиции и из относящихся к ней других литературных материалов. В своем известном эссе «Сверхъестественный Ужас в Литературе» он упоминает такие академические произведения, как «Золотая ветвь» Фрейзера и «Культы ведьм в Западной Европе» Маргарет Мюррей, а также аутентичные гримуары, такие как «Ключи Соломона» и «Книгу Еноха» доктора Джона Ди (или "Liber Logaeth"). Он также читал собрания средневековых текстов Уэйта, «Книгу Черной Магии и Договоров», перевод «Священной Магии Абра-Мелина Мудреца» сделанный МакГрегором Мазерсом, и «Чудеса Невидимого Мира» Коттона Мазерса, который документирует феномены колдовства, происходившие вокруг Салема в 1692-ом году. Названия этих томов перекликаются с теми, которые были придуманы самим Лавкрафтом и его со-авторами в Мифах о Ктулху: «De Vermis Mysteriis» (Мистерии Червя), «Pnakotic Manuscripts» (Пнакотические Рукописи), «Les Cultes des Ghoules» (Культы Упырей) и «The Book of Eibon» (Книга Эйбона). Однако наиболее важным из всех этих воображаемых фолиантов является собственное творение Лавкрафта, «Аль-Азиф» безумного араба Абдула Альхазреда, или, если использовать его латинское название, — «Некрономикон».

В этой связи упоминание имени доктора Джона Ди в рассказе Лавкрафта об истории «Некрономикона» весьма интересно тем, что он был одним из немногих магических адептов прошлого, которые могут представить нам практические доказательства общения с нечеловеческими существами. Доктор Джон Ди был астрологом Королевы Елизаветы I и работал со многими провидцами, наиболее талантливым из которых был ирландец Сэр Эдвард Келли. С помощью волшебного зеркала майя Келли установил контакт с определенными духами, которые передавали через него серию магических «Зовов» или «Ключей», на языке, называемом «енохианским». С тех пор этот язык изучается и анализируется многими историками, которые подтверждают, что это действительно подлинная и последовательная идиома, не имеющая сходства с какой-либо другой существующей до сих пор. Еще более примечательно то, что в недавно расшифрованных отрывках из «Книги Еноха» Джона Ди были обнаружены слова, близкие к именам Великих Древних, появляющихся в Мифах Ктулху Лавкрафта.

После смерти Лавкрафта в 1937-ом году, многие другие писатели тоже внесли свой вклад в растущие анналы Мифологии Ктулху, поместив в Лавкрафтовский пантеон своих собственных божеств и создав новые жуткие фолианты, чтобы добавить их к списку кощунственных гримуаров. В число этих авторов входят многие личные корреспонденты Лавкрафта — Кларк Эштон Смит, Роберт Э. Говард, Фрэнк Белнап Лонг, Роберт Блох и Август Дерлет. Совсем недавно элементы мифов о Ктулху были также представлены в работах таких писателей, как Колин Уилсон, Рэмси Кэмпбелл и Брайан Ламли.

Мифы также были приняты для практического использования рядом современных магических и оккультных групп и организаций. Антон ЛаВей, глава базирующейся в Калифорнии Церкви Сатаны, опубликовал свои « Сатанинские ритуалы» в 1972-ом году и посвятил целую главу «Метафизике Лавкрафта», включая подробные описания двух лавкрафтовских ритуалов: «Церемонии Девяти Углов» и «Взывание к Ктулху». Эти ритуалы были записаны на оригинальном языке «Некрономикона» и затем переведены на английский язык соратником ЛаВея сатанистом Майклом Акино ("Сатанинские ритуалы", А.Ш. ЛаВей, 1972)

Другая группа, использующая в своей работе элементы Лавкрафтианы — это «Культ Черной Змеи» или «La Couleuvre Noire», шабаш Вуду, сочетающий обряды "Пути Левой Руки" с архетипами из мифов Ктулху. Его лидер, Майкл Бертье, является одним из главных адептов оккультной организации «Ordo Templi Orientis Antiqua» и его ответвления, «Монастыря Семи Лучей», и был инициирован в посвящении, как Мастер Вуду-гностики на острове Гаити в 1963-ем году. В своей книге «Культ Тени», Кеннет Грант описывает ритуал, практикуемый «Культом Черной Змеи» на одном безлюдном озере в штате Висконсин, с намерением вступить в контакт с Глубинными.

«Культ Глубинных процветает в атмосфере Влаги и Холода, полные противоположности Огня и Тепла, генерируемых адептами в своих начальных церемониях, которые также включают ликантропические обряды, вызывающие жителей озера. На этом этапе участники фактически погружаются в ледяную воду, где происходит передача сексуально-магической энергии между жрецами и жрицами, находящимися в этой стихии» ("Культ Тени", К. Грант, 1975). Лидер культа Майкл Бертье утверждает, что с помощью этого магического обряда установил контакт с этими существами, которые «принимают почти осязаемую субстанцию».

Возможно, сам Лавкрафт оставил нам довольно неудовлетворительное объяснение истинного происхождения мифов о Ктулху. Несомненно это, по-видимому, имеет большое значение для тех людей, которые в настоящее время практикуют "Черные Искусства". По словам Кеннета Гранта, Внешнего главы оккультной организации "OTO":

"- Огромный вклад Лавкрафта в оккультизм заключался в том, что он продемонстрировал — как бы косвенно это ни было — способность управлять сновидящим сознанием так, чтобы оно могло проецироваться в другие измерения, и обнаружил, что существуют двери, через которые протекает — в форме вдохновения, интуиции и видений — подлинный поток творческого магического сознания". (из книги "Вне кругов Времени", К. Грант, 1980).

Оккультные переживания Лавкрафта, замаскированные под оболочкой вымысла, свидетельствуют о вторжение сил, полностью совпадающих с архетипами и символами привнесенными Блаватской и Кроули, находившимися в контакте с астральными сущностями «из-за пределов». Он стал приемником и передатчиком скрытых знаний, хотя, в случае Лавкрафта этот процесс был скорее интуитивным, нежели осознанным. Порожденные таким образом внутренние противоречия, возможно, были основной причиной ментальных и физических особенностей Лавкрафта; или, возможно, именно эти черты характера, отличавшие его от всего остального общества, сделали его идеальным центром связи с запредельными силами.

                                                                                                        * * *

.

Cults of Cthulhu: H.P. Lovecraft and the Occult Tadition.

Author: © 1987 Peter Smith.

Перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: https://drive.google.com/file/d/1VrUosnWf...

______________________________________________

Ниже: иллюстрация оригинальной обложки эссе Питера Смита "Cults of Cthulhu: H.P. Lovecraft and the Occult Tadition" (1987).