* * *

Важнейшим компонентом Космического ужаса в целом и творчества Говарда Лавкрафта в частности, является элемент Оккультизма. Во многих отношениях, оккультные аспекты в работах Лавкрафта соответствуют истокам этого слова: многое из того, что ищут различные персонажи его историй, остается скрытым или спрятанным от посторонних глаз. Практикуя тайные ритуалы и произнося древние слова, эти персонажи открывают могущественные знания и космические истины, одновременно потрясающие и устрашающие по своим последствиям и масштабам. На протяжении десятилетий ученые исследовали реальные связи Лавкрафта с оккультизмом, основываясь на его художественных произведениях, переписке и личной жизни, чтобы разгадать, имел ли он в действительности эзотерическую связь с запредельными мирами, или просто являлся мечтателем с богатым воображением из Провиденса. Вполне возможно, что он был и тем, и другим.

Переписка Лавкрафта с другими членами его дружеского круга предполагает, что хотя он и был хорошо начитан по этому предмету, лично практиком магии он не был. Большая часть его знаний в области оккультизма, по-видимому, была почерпнута из книг о европейском колдовстве, написанных людьми не принадлежавшими к тем ведьмовским группам, и окрашенных восприятием нехристианских религий его времени, а также книг о колдовстве колониальной Америки, описанном охотниками на ведьм Салема, такими как Коттон Мэзер. ("Г.Ф. Лавкрафт и черная магическая традиция", Джон Стедман, 2015). Некоторые из этих последних источников содержат предполагаемые рассказы обвиняемых ведьм, хотя достоверность и интерпретация таких рассказов, обязательно будут, в лучшем случае, несколько сомнительными. Однако, движение к более свободному выражению религии в 1970-ых годах, дало нам некоторое представление о магических системах. Мы пришли к выводу, что хотя некоторые детали реальной оккультной практики, как современной, так и традиционной, часто искажаются в работах Лавкрафта, многое из того что автор включал в свои произведения, удивительным образом достаточно близко, чтобы заставить настоящих практиков задуматься.

Изучение конкретных слов, использованных Лавкрафтом, позволяет предположить, что он не был близко знаком с реальными оккультными практиками по вызыванию демонов или демонических богов, поскольку его язык в ритуалах больше напоминает защитные заклинания, которые включают в себя призыв различных имен Иудео-христианского Бога (или слегка измененных версий этих имен), таких как Хель, Хелоим, Эмманвель, Тетраграмматон и Иехова, а также имена архангелов, таких как Сотер и Сабот, упомянутых в рассказе 1927-го года "Ужас в Ред-Хуке". ("Г.Ф. Лавкрафт и черная магическая традиция", Дж. Стедман, 2015). Практикующие магию обычно используют эти имена в защитных знаках (сигилах), направленных в противовес сущностям, призванным против их воли для оказания услуг или получения информации. Такое использование при вызывании демонических богов казалось бы контр-продуктивным с точки зрения самих этих субьектов. Далее, в произведении "Дело Чарльза Декстера Уорда" (1941) его титульный персонаж в одном из своих заклинаний ссылается на элементалей (сильфов, гномов и саламандр), что наводит на мысль о языческом поклонении, а не о каком-либо сатанистическом. Однако, многие аспекты ритуалов, такие как рисование защитных кругов, направления, в которых расположены эти круги, размещение свечей и некоторые используемые вещества, изображены у Лавкрафта более или менее точно. Кроме того, включение Лавкрафтом геометрии в описание магии (например, в рассказе "Сны в ведьминском доме", 1933) — это понятие, которое исторически присутствует в магических системах на протяжении веков.

У фантастики ужасов и оккультизма существуют интересные симбиотические отношения, которые можно наблюдать у Лавкрафта, а также у Роберта Говарда, Кларка Эштона Смита и других. Беглое рассмотрение целей современных оккультных групп в США и Европе демонстрирует сегодня интересные контрасты и сравнения, как с раболепствующими культистами из произведений Лавкрафта, так и с его оккультными исследователями. По этой увлекательной теме можно создать большие исследовательские работы.

Все актуальные оккультные группы последнего столетия, от Герметического "Ордена Золотой Зари" (начала XX века) и организации "Ordo Templis Orientis" Алистера Кроули, до Церкви Сатаны (прим., — основанной в 1966-ом году Антоном Шандором ЛаВеем, к слову, приятелем писателей Августа Дерлета и Кларка Эштона Смита, членов Кружка Лавкрафта), придерживались системы убеждений, которая вместо того чтобы стремиться улучшить свой разум и душу, и достичь более чистой, более совершенной духовной формы, охватывает физическую или плотскую связь с землей и приближается к духовному миру, как к средству доступа к власти и знаниям (прим. переводчика — утверждение автора статьи о "физической или плотской связи" оккультистов "с землей" (со всем земным), по словам практикующих магов является спорным, поскольку герметические традиции представляют собой магические системы, имеющие дело с отношениями между микро-космом "Я" и макро-космом Вселенной; а один из главных постулатов традиции гласит: "каждый мужчина и каждая женщина — звезда", по мнению практиков врятли это может относится к понятию "земной связи").

Независимо от духовной направленности, в них (в системах верований) присутствует постоянный элемент последовательного интеллектуального изучения и самосовершенствования, посредством практического применения концепций, как математических и научных, так и духовных, или физических. Культисты же, у Лавкрафта, напротив, часто изображаются как бездумно покорные, почти животные дикари с низким или поврежденным интеллектом, которые, похоже, совершенно не заинтересованы или неспособны к интеллектуальным занятиям, как, например, группа культистов обнаруженная детективом ЛеГрассом в рассказе "Зов Ктулху" (1926). Несмотря на их участие в оргиастической, физической культовой активности (которая имеет свое место в некоторых типах ритуальных церемоний), часто культисты в рассказах Лавкрафта, словно опускаются до безумного гона, разрезая человеческую плоть и лая на Луну без всяких раздумий и церемоний.

Другими словами, данные ритуалы — это, основанные на страхе, изображения оккультных верований того времени, а не фактическое представление оккультных практик. Несмотря на предполагаемую связь супруги Говарда Лавкрафта Сони Грин с видными оккультными деятелями (в том числе с Алистером Кроули), его восхищение ими и возможные контакты с посвященными писателями, и его обширную начитанность, неточности в его оккультных описаниях позволяют предположить, что Лавкрафт либо знал об оккультных практиках лишь поверхностно, либо настолько был отвращен более глубоким знанием об этом, что избегал в них участия. ("Файлы Некрономикона: Истина, лежащая в основе легенды Лавкрафта", Д. Хармс и Джон У. Гонсе, 2003). Тем не менее, часто его главные герои-рассказчики, или друзья и знакомые главных героев, в качестве ученых-исследователей пытаются отправиться в интеллектуальное научное путешествие по метафизике и сверхъестественному ("Зов Ктулху", Сны в ведьминском доме", "Дело Чарльза Декстера Уорда") и их изображение удивительно точное. Эти "хорошие парни" или, если быть конкретными, те, кому читатель в какой-то степени должен сопереживать, изображаются более реалистично как "черные" маги, нежели те, кто лихорадочно предан своим злым, инопланетным богам.

Мнение о том, что изображение оккультных практик было вымышлено Лавкрафтом намеренно, чтобы защитить непосвященных от ошибочного участия в очень опасных обрядах, было высказано членами современных оккультных групп. ("Файлы Некрономикона: Истина, лежащая в основе легенды Лавкрафта", Д. Хармс и Джон У. Гонсе, 2003). Некоторые полагают, что писатель знал об этих вещах гораздо больше, чем показывал, о чем свидетельствуют описанные им персонажи-ученые, и что, как и люди в его историях, он так же боялся того, куда в конечном итоге смогут привести человеческую расу безграничные знания. Учитывая ксенофобию Лавкрафта, крайний дискомфорт от перемен и глубоко укоренившийся страх перед присутствием или вторжением внешних сил, не так уж и сложно предположить, что у него мог развиться пожизненный, пропитанный до мозга костей ужас перед людьми, вмешивающимися туда, куда им не следует. Однако, это резко противоречит его признанному атеизму и стойкой личной вере в то, что не существует никакого сверхъестественного, никакого духовного мира, а энергия души, если таковая есть, просто рассеивается после смерти.

Он верил, что наука и рациональное мышление подтверждают невозможность существования богов и монстров о которых он писал, в достаточной степени, чтобы его более поздние работы включали научное происхождение и показывали, что они являются внеземными/внепространственными существами. Такая сильная вера в физический мир, исключая мир духовный, по-видимому предполагает, что Лавкрафт не должен был воспринимать оккультные практики всерьез, за исключением источника вдохновения для своей художественной литературы, не говоря уже о том, чтобы участвовать в них каким-либо значимым образом.

Я считаю, вполне можно предположить, что если он со временем изменил или пересмотрел свои расистские и ксенофобские взгляды, то возможно, он также мог бы скрытно пересмотреть или изменить свои взгляды на сверхъестественное, но никаких конкретных доказательств подтверждающих это, нет. Помимо забавных предположений, Лавкрафт, похоже, относил все сверхъестественное исключительно к странной фантастике.

Личные взгляды Говарда Лавкрафта не помешали вышеупомянутым оккультным группам дионисийского стиля, особенно тем, кто практикует различные виды Сатанизма и "Черной" магии, приписывать вдохновение, если не полное моделирование своих духовных верований, пантеону богов и системным ритуалам, описанным Лавкрафтом. Отчасти это может быть связано с тем, что и в представлении Лавкрафта, и в различных оккультных группах эти боги не считаются ни добрыми, ни злыми, а скорее оппортунистическими и в значительной степени безразличными к человечеству, если только ситуация не диктует к ним интерес. Только в последующих работах авторов Лавкрафтовского кружка в игру вступает некое истинное представление о том, что Боги и Древние делятся на Добро и Зло. Пантеон Лавкрафта больше соответствует древним языческим божествам, которые временами могли быть доброжелательными, а иногда — разрушительными и жестокими. Есть предположение, что некоторых богов следует бояться больше, чем других, и они стремятся уничтожить человечество, а не сохранить его, но даже в этом нет особой злобы; эти боги просто считают, что наше уничтожение является средством для достижения цели, и для них это не более моральная проблема, чем для нас может быть избавление крыши от осиного гнезда.

Хотя многие современные группы "Черной" магии утверждают, что не поклоняются божествам вообще, а скорее признают концепции под именами божеств, те кто действительно поклоняется, часто представляют этих божеств во многом примерно одинаково — космическими, мультиверсальными (прим., — нелокальными, способными существовать одновременно в нескольких измерениях и вселенных) и в значительной степени безразличными, за исключением тех случаев когда сделки, жертвоприношения и поклонение диктуют обратное.

Самое популярное творение Лавкрафта, "Некрономикон", книга, в которой подробно рассказывается о происхождении и истории богов-монстров, известных как Великие Древние и Старшие Боги, а также содержатся заклинания для их вызова, была предметом острых дискуссий в течение десятилетий. Был ли "Некрономикон" основан на каком-то реальном древнем фолианте, передаваемым через века, как утверждают многие? Связано ли это с подлинной теологией, практикуемой людьми на протяжении тысячелетий? "Некрономикон" цитируется в качестве основного источника вдохновения для нескольких магических систем, по ряду причин. Некоторые группы верят, что хотя, несомненно, это творение вымышленное, отрывки из книги описанные самим Лавкрафтом (и впоследствии разъясненные его окружением) действительно обеспечивают работоспособную систему магических ритуалов и пантеон могущественных сущностей, которых можно вызывать для достижения высшей цели "Черной" магии — обретения знаний. Предположительно, он даже был протестирован и якобы признан эффективным при применении в реальных оккультных ритуалах. Некоторые источники полагают, что все было наоборот, что восхищение Лавкрафта такими писателями как Артур Мейчен, Алджернон Блэквуд и другими авторами, входившими и посвященными в различные оккультные группы, возможно привело его к сведениям о существующих секретных фолиантах, которые в конечном итоге и вдохновили "Некрономикон" ("Файлы Некрономикона: Истина, лежащая в основе легенды Лавкрафта", Д. Хармс и Джон У. Гонсе, 2003), хотя вопрос о том, переписывался ли Лавкрафт когда-либо и с кем-либо из членов оккультных групп, все еще обсуждается.

На изображении (справа): древнее филистимлянское божество Дагон — бог рыб и морских амфибий —>>

Вымышленные божества Лавкрафта, такие как Ктулху, Ньярлатхотеп, Шуб-Ниггурат, Азатот и Йог-Сотот, действительно параллельны некоторым богам древнего шумеро-аккадского пантеона, как по имени, так и по назначению. Также можно провести сравнения и с некоторыми египетскими божествами. Достаточно лишь беглого изучения наиболее типичного произведения Лавкрафта "Зов Ктулху" (1926), чтобы увидеть, что вся система его мифов основана на "Книге Еноха", истории Нефилимов в "Бытие" и универсальном сказании о падении Атлантиды. ("Мертвые, но Мечтающие: Великие Древние... из легенды Лавкрафта, переосмысленные как Короли Атлантов", Трейси Р. Твейман, 2004). Интерес Говарда Лавкрафта к мифологии был конкретно задокументирован в его письмах друзьям и коллегам. Вполне вероятно, что он смоделировал своих богов по образцу древних божеств, чтобы сделать их максимально правдоподобными в своих фантастических произведениях, но ученые-оккультисты считают, что "божественное вмешательство", возможно, являлось его музой.

Некоторые ученые-исследователи и основатели оккультных групп в Северной Америке и Европе предположили, что "Некрономикон" Лавкрафта и его ритуалы были сновидческими посланиями от богов, которых он упоминает. Интересно, что то, что приходило к нему во сне, сам Лавкрафт называл — главным источником вдохновения ("Г.Ф. Лавкрафт и черная магическая традиция", Дж. Стедман, 2015). Эти переживания оказали на него такое влияние, что он в значительной степени опирался на них и использовал в своей работе. Он даже провел параллель с этой концепцией в своем литературном творчестве; художественные персонажи в произведении "Зов Ктулху" (1926), получают послания от Великого Древнего через сны, и большая часть историй из сновидческого цикла Лавкрафта вращается вокруг доступа к царствам снов. Магия сновидений — это мистическая традиция, восходящая к очень древним временам и разнообразным магическим системам, ее основной принцип заключается в том, что сообщения доставляются из различных потусторонних источников посредством снов, и что опытный практик может интерпретировать символику сновидений с помощью интуиции, с целью предсказания траектории будущих обстоятельств или понимания текущих.

Связь Лавкрафта с магией сновидений укрепляет представление многих исследователей о том, что Лавкрафт включил элементы истинно языческих магических систем в ту, которую он, по сути, разработал для своей художественной литературы. Это снова наводит на мысль, что в действительности он мог иметь большее понимание в реальных практиках и верованиях различных оккультных групп, чем возможно, позволял себе показать. Само разнообразие его источников, похоже, не доказывает и не опровергает ни одну из сторон в споре о причастности Лавкрафта к Оккультизму. В них (источниках) можно найти отголоски европейской магии, существовавшей до Викки, древнеегипетской и шумерской мифологии, Вуду, телемических и герметических систем, ритуалов из гримуара "Малый Ключ Соломона" и колониальных отчетов о доморощенном сатанизме, культивировавшемся в Салеме (штат Массачусетс).

Однако, то же самое можно сказать о большом количестве современных писателей ужасов и странной фантастики, работающих сегодня. Оккультизм Лавкрафта, скорее всего, являлся результатом яркого воображения и творческого видения, вдохновленного множеством источников. Он создал прочный, эффектно устрашающий и неизменно правдоподобный, и последовательный мир богоподобных чудовищных монстров, множественных измерений и жизни во Вселенной далеко за пределами известных нам звезд — фактически, далеко за пределами любых звезд вообще. Его непоколебимая вера в конкретный мир, возможно, проистекала из подсознательного страха рассматривать что-либо за его пределами. Он был человеком противоречивых мыслей, человеком, который твердо придерживался определенных критериев восприятия, в то время как имел безграничные просторы для других действий. Он был одновременно приземлен, и находился далеко за пределами звед и страны сновидений. Независимо от его личной причастности к оккультизму, его литературное наследие — это вклад в сферу возможностей, дверь, через которую мечтатели и мыслители, философы и маги, писатели и художники всех типов могут исследовать более масштабные концепции, превосходящие нас самих. По сути, Лавкрафт внёс свой вклад в оккультизм, оставив после себя скрытую от наших глаз тайну, и мы, как ученые, с удовольствием ее исследуем.

                                                                                                           * * *

.

Author: © 2018 Mary SanGiovanni. Nonfiction.

Online Genre zine © 2021 APEX Magazine, Kentucky, US.

перевод: © 2021 ZaverLast. 

ссылка: https://www.apex-magazine.com/

_____________________________________________

                                                                                                       * * *

Если вы цените сверхестественную литературу, то вероятнее всего хотя бы мимолетно знакомы с Мифами Ктулху. За несколько последних десятилетий, образ этого гигантского чудовища со множеством щупалец, просачивающегося через трещины во временном пространстве, вырос из малоизвестного печатного фантастического чтива, и практически стал архетипическим. Тем не менее я нахожу что многое из того, что написано о Мифах Ктулху в магическом или духовном контексте, было ограниченным, не отражающим полностью того, что в моем понимании представляет их наиболее важные аспекты. Эти сущности способны принимать множество разных форм и означают много различных вещей и понятий в зависимости от того, с кем вы контактируете. Однако, независимо от того, рассматриваете ли вы их как первобытные силы Древнего Хаоса или перемен, атавистические пережитки предыдущей Вселенной, инопланетян, существующих в четырех и более измерениях, или воплощение кошмаров белых людей-консерваторов, работа с ними имеет свои уникальные награды и может стать трансформирующей, и мощно преобразующей.

Их история на Земле.

Дальнейшее рассмотрение лучше всего продолжить со времени начала XX века, с тогда еще никому неизвестного начинающего писателя ужасов по имени Говард Филлипс Лавкрафт. Он считается изобретателем жанра космического ужаса, основанного на идее о том, что Вселенная вокруг нас непостижима и в конечном итоге безразлична к человеческим действиям. В его произведениях изображена враждебная Вселенная, наполненная гигантскими, непознаваемыми существами, вызывающими бессмысленный хаос и разрушения — изображение, которое черпалось как из его экзистенциальных кошмаров, так и из его реакционных страхов, как ксенофоба.

Продолжаются споры о том, насколько Лавкрафт осознавал те энергии с которыми работал, и существовал ли у него какой-то опыт в оккультных науках. Разумеется, он имел достаточное представление об этом, как и многие другие авторы литературы ужасов, однако ничто не указывает на то, что он мог быть Магом. По моему личному мнению, он действительно установил некий определенный контакт (по всей вероятности через ночные кошмары, вдохновившие большую часть его работ), но он был слишком поглощен своими собственными страхами и фанатизмом, помешавшими ему разглядеть в происходящем нечто более глубокое, кроме ужаса. Несмотря на это, при всех своих недостатках он написал несколько новаторских и запоминающихся художественных произведений, которые хотя и оказались на тот момент коммерчески неудачными, привлекли серьезное внимание некоторых художников и писателей. Возможно, подсознательно осознавая какую-то скрытую истину, они развили идеи Лавкрафта и продолжили писать новые истории о космических существах, которые впоследствии объединились в одну общую Вселенную, ставшую известной как Мифология Ктулху.

Знакомое Неизвестное.

Многие современные ведьмы и маги работающие с Мифами Ктулху предпочитают игнорировать их консервативные истоки и придерживаются аполитичного подхода, но на мой взгляд, если не отстраняться и помнить о них, то появляется необычная возможность для их самопринятия. Убеждения Лавкрафта повлияли на каждую часть его творчества. Формы этих сущностей часто перекликаются с маргинальными человеческими телами, соединенными с каким-либо животным, которых страшился тот или иной автор. "Почему щупальца? Потому что Лавкрафт боялся океана и почти всех морских обитателей". ("Чего боялся Лавкрафт", Мелвилл Хаус, 2011).

Как любой, душевно не совсем здоровый человек, я заинтригована зачастую причудливыми представлениями Лавкрафта о безумии. Он был напуган им, как из-за семейной истории психических заболеваний, так и из-за реакционного "страха перед незападными, неэмпирическими способами существования"(•), то с чем ведьмы очень хорошо знакомы. (•) "Выйти из туалета: столкнуться со стыдом, стигмой и исторической травмой", Little Red Tarot, Энди Грейс, 2016).

Лавкрафт казалось считал, что здравомыслие работает словно "переключатель", и любой проблеск реалий Вселенной переводит его в положение "выключено". Для него видеть истину и правду означало — безумие. Это похоже на безумие, которое можно победить и которое я могу поддержать. Эти сущности поощряют безумие, то есть они ценят необычные идеи и нетипичный, нестандартный образ мышления. Я нахожу, что в своих магических практиках лучше всего работаю с ними тогда, когда позволяю моему мозгу функционировать так, как он хочет, и доверяю только своей собственной уникальной точке зрения.

Для меня это жизненно важная часть работы с Мифологией Ктулху: прославлять те части себя, которые консервативные и реакционные люди, например такие как Лавкрафт, считают уродливыми, иррациональными и чудовищными, воспринимая их как угрозу своему душевному спокойствию и социальному порядку. Некоторые называют это "жизнью в своей правде", но я предпочитаю не только жить "по своей правде", но и не бояться "распространять свое безумие".

Работа с Мифами Ктулху.

Учитывая, насколько глубоко Мифы Ктулху проникли в современную художественную литературу, вы вероятно задаетесь вопросом, реальны ли все эти сущности, и если да, то каковы они на самом деле. Я действительно считаю, что они реальны в том смысле, что существуют сущности, которые имеют близкое сходство с теми, которых описывали авторы Мифов Ктулху. Имена, описания и другие конкретные детали приведенные в этих историях, вероятнее всего неверны, но они (сущности) отвечают на них, и они удобны для общения с ними. Есть также некоторые компромиссы в том, как они проявляют себя; иногда они принимают форму "аморфной массы щупалец", которую им приписывают, если они хотят чтобы их узнали, а иногда они выбирают нечто совершенно иное, чтобы показать насколько они чужды нам.

Что касается того, что же они из себя представляют, то все возможности, упомянутые мной в первом абзаце, являются частью правды. Однако, я отвергаю нигилизм Лавкрафта и предпочитаю более абсурдистский подход; небольшое расстройство и беспорядок — часто бывает именно тем, что нужно для создания подходящей "атмосферы". Я работаю с этими сущностями уже не первый год, и многое из того что я узнала трудно выразить и передать с помощью одних слов. Я могу только резюмировать то, что знаю о них: они превозносят Хаос, восхваляют Магию (Магию Хаоса) и новаторские инновации, а также испытывают неприязнь к застою (стагнации) и замкнутости. Одни сущности сеют хаос и новые идеи, другие — накапливают знания и делятся ими. Некоторые сущности действуют как бактерии, которые разлагают отжившие мертвые части Вселенной, в то время как другие больше похожи на классические проявления, например, психопомпы. Они очень помогли мне в моих магических усилиях после 45-ых выборов (американского президента Дональда Трампа), и могут стать ценной частью анти-репрессивной борьбы. Но они также могут быть непредсказуемыми и разрушительными, и могут оказывать истощающее, подавляющее воздействие на вашу энергию и психическое состояние. Даже если они проявят к вам интерес (благосклонность) и решат вам помочь, их определение "помощи" может не соответствовать вашим критериям и не совпадать с вашими желаниями. Я рекомендую начать с малого и некоторое время поработать с какой-то одной сущностью, пока вы не узнаете как конкретно они могут на вас повлиять.

Хотя полезно быть знакомым со всеми, наиболее значимыми историями из Мифологии Ктулху, а также со стилями и идеологиями различных авторов, мои лучшие результаты достигались в свободной форме с интуитивно-понятым подходом, нежели при попытках строго воспроизвести то, что было написано. Существует соблазн погрузиться в так называемые "ботанические детали" мифов Ктулху, такие как относительные уровни власти/силы каждой сущности и то, как они связаны друг с другом (более поздние авторы мифов о Ктулху создали сложное и часто противоречивое генеалогическое древо), но я считаю, что эти детали держат ум и сознание слишком в активной фазе, и тем самым препятствуют получению подлинного взвешенного опыта.

Точно так же отдельные люди будут спорить о конкретном произношении тех или иных слов и имен существ, но это тоже не считается столь важным. Имена, приведенные в рассказах, являются лишь набором приближенных звуков, непроизносимых человеческим языком. Гораздо важнее проникнуться духом Мифов Ктулху; попытайтесь говорить так, как будто вы быстрее скорости света спускаетесь из межзвездных пространств к Земле или же, словно вы выбираетесь из океана, кашляя первобытной слизью и тиной, и у вас будет гораздо больше успеха, нежели вы будете пытаться четко имитировать чье-то произношение звуков.

Ниже приведены главные из сущностей, изображенных Говардом Лавкрафтом в его историях, с которыми чаще всего работают современные маги. К общим описаниям я добавила лишь некоторые короткие мысли из личного опыта работы с ними, поскольку с каждым магом контакт выстраивается индивидуально. Обязательно имейте в виду, что существует большое количество иных форм, с которыми вы можете столкнуться. Есть множество уникальных существ, описанных авторами Мифологии Ктулху, и всегда присутствует возможность внезапно встретить что-то совершенно новое.

На фото: необычная и грандиозная газообразная спиральная галактика Водоворот, в созвездии Гончие Псы.

.

Азатот.

"За пределами упорядоченной вселенной находится та аморфная болезнь глубочайшего замешательства, которая богохульствует и пузырится в центре всей бесконечности — безграничный демон-султан Азатот...". ("Сомнамбулический поиск неведомого Кадата", Г.Ф. Лавкрафт, 1927).

Откровенно говоря, очень мало можно сказать о главенствующем создателе в Мифологии Ктулху. Чаще всего его называют Слепым Богом-безумцем-идиотом (но я предпочитаю называть его "Ядерный Хаос"). Как повествует мифология, Азатот спит в центре всего сущего, и просыпается только в конце существования Вселенной. Его посланник, Ньярлатхотеп, заботится о нем во сне и интерпретирует его лепет. Обычно я концептуализирую Азатота, как в меньшей степени Существо, и в большей степени, как Силу. Что бы это нибыло, оно не реагирует на наши призывы и нет особого смысла работать с ним.

Йог-Сотот.

"Йог-Сотот знает Врата. Йог-Сотот и есть Врата. Йог-Сотот — это и Ключ, и хранитель Врат. Прошлое, Настоящее и Будущее — все едино в Йог-Сототе". ("Ужас Данвича", Г.Ф. Лавкрафт, 1929).

Йог-Сотот, описываемый как пенящаяся масса из глаз и светящихся шаров, видит все и знает все. Он воспринимает и хранит всю информацию о Вселенной, одновременно действуя как библиотека и библиотекарь. Он существует одновременно рядом со всем пространством и временем, но не имеет доступа ни к одному, ни к другому (как и почему это зависит от конкретного автора). Йог-Сотот также назван "Таящимся у порога", он существует во всех точках перехода измерений, особенно между различными состояниями сознания и слоями реальности.

Работа с Йог-Сототом может быть весьма непредсказуемой. Он не всегда отвечает на призывы и как правило не заинтересован в предложениях, услугах или одолжениях; ему уже заранее известно обо всем что вы думаете и делаете, и он свяжется с вами и вступит в контакт только в том случае, если будет в этом особо заинтересован. Иногда его удается убедить поделиться некоторыми из своих знаний, или дать рекомендации по таким вопросам, как скрайинг (особая система предсказания будущего), гадания, призывы и астральные путешествия (и это всегда был очень хороший совет), но только на его собственных условиях.

Ньярлатхотеп.

"Никто не мог сказать, кто он, но он был древних туземных кровей и выглядел как фараон. Смуглый, стройный и зловещий, Ньярлатхотеп пришел в цивилизованные земли, постоянно покупая странные приборы из стекла и металла и собирая из них приборы еще более странные. Он много говорил о науках — электричестве и психологии — и демонстрировал способности, от которых его зрители теряли дар речи и благодаря которым слава его разрослась до невероятных масштабов. Люди советовали друг другу увидеть Ньярлатхотепа и трепетали. И куда бы ни приходил Ньярлатхотеп, покой исчезал там; ибо предрассветную тишину разрывали крики ужаса". ("Ньярлатхотеп", Г.Ф. Лавкрафт, 1920).

Изменяющий свою форму посланник Азатота, — Ньярлатхотеп, часто считается самым "человечным" существом из Мифов Ктулху. По крайней мере, они единственные, кто интересуется нашими человеческими делами (прим., — большинство писателей использует по отношению к этой сущности, местоимение мужского рода, но в моем понимании это никогда не казалось правильным, поскольку Ньярлатхотеп часто меняет свои множественные образы). Они также наиболее активны, и с ними легче всего установить контакт; говорят, что другие сущности либо изгнаны из физического мира, либо находятся в состоянии длительного сна, но Ньярлатхотеп ходит по Земле. Интересно также, что они наиболее тесно связаны с маргинализированными оккультными группами и чаще всего характеризуются как недоброжелательные сущности.

Ньярлатхотеп — маг и обманщик. Они нередко выдают себя за других богов и существ, иногда в качестве вашего испытания, иногда для того чтобы их послание было обязательно вами услышано. Они заинтересованы в постоянном развитии человеческого общества, в смене парадигм и социальных потрясениях, и активно работают над тем, чтобы выбить из колеи апатичных и реакционных людей. Свидетельства их прохождения нередко появляются в самых неожиданных местах. Они наслаждаются как магией, так и сделками, и могут стать надежным источником магической помощи в обмен на подношения или небольшие услуги.

Шуб-Ниггурат.

"Был обнаружен приземистый черный храм Цатоггуа, но он был превращен в святыню Шуб-Ниггурат, всея-Матери и жены Неназванного. Это божество было разновидностью утонченной богини Астарты (прим., — греческий вариант шумеро-аккадской богини любви и власти Иштар), и поклонение ей показалось набожным католикам в высшей степени отвратительным". ("Курган", Г. Лавкрафт и З. Бишоп, 1930).

Шуб-Ниггурат — божество Плодородия, постоянная сущность в пантеоне, является наиболее широко почитаемым существом в Мифах Ктулху. Несмотря на это, она меньше всего появляется в художественной литературе — иногда она упоминается в заклинаниях или в комментариях различных персонажей, но редко появляется лично или оказывает большое влияние на сюжет. Она известна как "Черная Коза лесов с тысячью младых", и как следует из мифологии, представляет собой мутно-облачную массу козьих ног, усов и ртов, покрытых лохматым черным мехом, которая постоянно рожает, и некоторые из ее детей снова поглощаются ее телом. В моей практике она действует как Богиня Домашнего Очага, поддерживающая гармонию в моем доме, чтобы мое вдохновение и творческая деятельность могли процветать. Она также является мощной защитой, и может быть вызвана и использована для защиты от чужой, противодействующей и вредоносной Магии.

Ктулху.

"В своём доме в Р’льехе мёртвый Ктулху грезит и ждёт своего часа". ("Зов Ктулху", Г.Ф. Лавкрафт, 1926).

Ктулху стал самым культовым существом из пантеона и даже дал свое имя мифологии. Это произошло отчасти потому, что его форму гораздо легче отобразить, чем других, и отчасти потому, что он действует в меньшем, более близком к нам человеческом масштабе. В то время как другие сущности, о которых говорилось выше, являются "Внешними Богами", Ктулху — это "Великий Древний", менее могущественное существо, в большей степени основанное на физической реальности. Он — главный жрец Внешних Богов на Земле. В мифологии говорится, что Ктулху дремлет в древнем затонувшем городе Р'льех, где-то в южной части Тихого океана, и оттуда транслирует свои сны тем кто достаточно чувствителен чтобы их воспринять (чаще, это люди творческие). Если вы настроитесь на эту волновую энергию, то сможете получить необходимые советы по работе с Внешними Богами, увидеть яркие и значимые сны, и приобрести новые идеи и вдохновение для своего творчества.

                                                                                                    * * *

В заключении стоит отметить, что работа с этими существами довольно непредсказуема, и у каждого человека может быть совершенно разный опыт, но я думаю, что предоставила вам достаточно вводной информации для начального понимания этой магической практики. Несмотря на свое далеко не прогрессивное происхождение, Мифы Ктулху обладают огромным магическим потенциалом. То, что приходит из мест Страха, может стать инструментом для кардинальных преобразований и Любви к себе.

                                                                                                          *

.

Author: © 2017 Xenia. Occultnik Bazaar.

Journal "Spiral Nature Magazine", Toronto, CA.

перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: https://www.spiralnature.com/magick/cthul...

______________________________________________________ ______

"- Мне кажется, самая милосердная вещь в мире — это неспособность человеческого разума соотносить воедино все его содержание..." © Г.Ф. Лавкрафт (1926).

.

"МАЛОВЕРОЯТНАЯ РЕАНИМАЦИЯ ЛАВКРАФТА" (2015).

"The Unlikely Reanimation of H.P. Lovecraft".

.                                                                                                              * * *

Спустя 125 лет после своего рождения автор, известный своими жуткими историями и расистскими убеждениями, пережил одно из самых больших возвращений в западной литературе.

Американская история полна писателей, чей гений недооценивался или вообще игнорировался при их жизни. Большая часть стихотворений Эмили Дикинсон так и не были обнаружены и впервые опубликованы только после ее смерти. Ф.Скотт Фицджеральд "умер, считая себя неудачником". Зора Нил Херстон была похоронена в безымянной могиле. Джон Кеннеди Тул получил свою "Пулитцеровскую Премию" через 12 лет после совершения самоубийства.

Но ни одна история посмертного успеха не может быть столь зрелищной, как история Говарда Филлипса Лавкрафта, писателя «космических ужасов», умершего в Провиденсе, штат Род-Айленд, в 1937-ом году в возрасте 46-ти лет. Он ел консервы с истекшим сроком годности и писал своему другу: "Я никогда не был так близко к очереди за хлебом". Он так никогда и не увидел публикации своих рассказов в виде книг, и прежде чем умереть от рака кишечника он написал: "У меня нет иллюзий относительно шаткого статуса моих рассказов, и я не собираюсь стать серьезным конкурентом моих любимых авторов-фантастов". Среди последних слов, произнесенных автором, были: "Иногда боль невыносима". Его некролог в газете "Providence Evening Bulletin", по словам биографа, был "полон больших и малых ошибок".

В наши дни трудно себе представить, что Лавкрафт столкнулся с такой бедностью и безвестностью, когда сегодня целые регионы планеты Плутон названы в честь чудовищ Лавкрафта, главный трофей премии "World Fantasy Award" был создан по его подобию , его работы появляются в Библиотеке Америки, "New York Review of Books" называет его "Королем странной фантастики", а его лицо отпечатано на всем, от пивных банок, до детских книжек и нижнего белья. Автор не просто избежал анонимности; он достиг высочайшего уровня критического и культурного успеха. Это, пожалуй, самая безумная посмертная литературная жизнь, которую когда-либо видела эта страна.

Это не значит, что реанимация Лавкрафта — просто история для хорошего времяпровождения. Рост его славы привлек внимание как к его талантам, так и к недостаткам: это человек, который в письме 1934-го года охарактеризовал "незаконные меры, как линчевание и запугивание" в Миссисипи и Алабаме, назвав их "гениальными". Творческое наследие автора ещё никогда не было столь более утверждающим и сложным, как в 125-ую годовщину со дня его рождения. Писатель Стивен Кинг назвал его "величайшим создателем классических ужасов XX века", и все же Лавкрафт бесспорно был расистом — два разных ярлыка, которые те, кто сегодня изучает и наслаждается его произведениями, должны как-то примирить между собой.

Лавкрафт никогда не работал в офисе; он был слишком горд или наоборот, возможно слишком хрупок (различные тревоги и недуги помешали ему посещать колледж и принять участие в Первой Мировой войне). Большую часть своего времени он проводил занимаясь писательством, и будучи вундеркиндом, продолжавшим писать для своего "дневника смерти", он оставил после себя массу работ. Он написал сотни стихов и десятки эссе, самым известным началом которых стала фраза о природе страха: "Самое древнее и сильнейшее чувство человечества — это страх, а самый старый и самый сильный вид страха — это страх перед неизвестным". Он написал огромное количество писем — по некоторым оценкам, более 100 тысяч.

Но именно художественная литература Лавкрафта — 70 рассказов плюс ряд написанных в со-авторстве с другими писателями — составили основу его литературной репутации. Дух этих фантастических историй, пожалуй, наиболее точно передан мемом с его лицом и надписью ниже: "И ОНИ ЖИЛИ ДОЛГО И СЧАСТЛИВО — ШУЧУ, ОНИ ВСЕ УМЕРЛИ ИЛИ СОШЛИ С УМА". Названия его рассказов также передают настроение автора: "Затаившийся страх" (1923), "Ужасный старик" (1920), "Крысы в ​​стенах" (1923) и т.д..

Повседневные сценарии мало привлекали Лавкрафта: "Я не могу писать об 'обычных людях', потому что они меня нисколько не интересуют", — написал он однажды. Он писал о причудливом: о каннибализме, реанимации, самосожжении, убийстве, вызывающих безумие метеоритах, гибридах человека и рыбы, инопланетянах, а в случае с рассказом "Праздник" (1923), об "орде прирученных, обученных, гибридных крылатых существах, которых ни один здоровый глаз не мог полностью уловить, или здоровый мозг никогда не мог полностью осознать". Еще одна история, 1924-го года — "Заброшенный дом" предлагает смутно счастливый конец: изображение птиц, возвращающихся к "старому бесплодному дереву". Но это только после того, как дядя рассказчика превращается в "тускло фосфоресцирующее облако грибной омерзительности... который с чернеющими и гниющими чертами лица смотрел на меня, бормотал и протягивал влажные когти".

Лавкрафт продавал эти рассказы за мизерные суммы в такие бульварные журналы, как "Weird Tales" и "Astounding Stories". Он также зарабатывал немного денег редактируя работы других авторов. Но все это никогда не имело большого значения. Один из ведущих исследователей творчества писателя, Лесли Клингер, редактор книги "Новый Аннотированный Лавкрафт" ("The New Annotated HP Lovecraft", 2014), описывает его как "типичного голодающего художника". И хотя у Лавкрафта еще в период жизни образовался небольшой, но преданный культ (он переписывался с молодым Робертом Блохом за десятилетия до того, как Блох написал свой знаменитый роман "Психо", 1959) — критика тоже ускользнула от него. Через несколько лет после его смерти житель Нью-Йорка и литературный критик Эдмунд Уилсон прямо писал: "Лавкрафт не был хорошим писателем", добавляя при этом: "Единственный настоящий ужас в большинстве этих произведений — это ужас безвкусицы и плохого искусства". Настолько резкий обзор Эдмунда Уилсона, по всей вероятности задержал рациональную оценку писателя на полтора десятилетия.

Но даже когда Уилсон высмеивал его творчество, поклонники и друзья автора поспешили напечатать его работы. Как рассказал биограф Лавкрафта С.Т. Джоши в своей речи в 2013-ом году, после смерти Лавкрафта один молодой фанат специально поехал своим ходом на рейсовом автобусе из Канзаса в Провиденс (более, чем через пол-страны), чтобы гарантировать, что материалы автора будут точно переданы в безвозмездный дар Брауновскому Университету. Другие же его друзья основали издательство "Arkham House", специально предназначенное для публикации рассказов Лавкрафта.

Эти усилия сохранили его наследие, и как описывает Джоши, последующие полувековые события придали ему еще больший вес. Французы приняли Лавкрафта так же, как раньше они приняли его кумира Эдгара Аллана По; фантастика ужасов приобрела популярность в 60-х и 70-х годах благодаря таким классическим романам, как "Ребенок Розмари" (А. Левин, 1968) и "Экзорцист" (У. Блатти, 1971), и работы Лавкрафта тоже завоевывали все большую популярность среди кинорежиссеров и ученых-исследователей. К 1977-му году группа преданных почитателей собрала деньги, чтобы купить автору настоящий надгробный камень на семейном участке Лавкрафта в Провиденсе — надгробие впоследствии ставшее культовым, на котором была начертана цитата из его писем: «Я ЕСМЬ ПРОВИДЕНИЕ» (в прошлом 2014-ом году нью-йоркский журнал опубликовал яркую статью автора "Игры Престолов" Джорджа Р. Мартина, о его личном паломничестве к этому месту). В 1999-ом году компания "Penguin" опубликовала свой первый сборник работ Лавкрафта под названием "Классика пингвинов", а в 2005-ом году Библиотека Америки опубликовала свое собственное издание. Эти события, по словам С.Т. Джоши: "ознаменовали окончательную канонизацию автора. Он встал в канон американской литературы вместе с По, Хоторном, Мелвиллом, Генри Джеймсом, Уиллой Катер и Эдит Уортон. Он сделал это.", — резюмировал Джоши.

Но возвращение Говарда Лавкрафта в лоно критики — это только половина дела. Другое — это его завоевания в популярной культуре. Лавкрафт входит в число самых "навороченных цацками" (tchotchke-fied) писателей в мире. Настольные ролевые и компьютерные игры. Монеты. Корсеты. Рождественские венки. Игральные кости. Платья. Брелки. Медальоны. Печатки. Статуэтки. Художественные картины и фото-обои. Рамки для номерных знаков автомашин. Питьевые кружки и кубки. Ножи. Коллекционные наборы. Чехлы для телефонов. Флажки. Плюшевые игрушки. Плакаты. Шапки, кепки, футболки, ремни, галстуки...

Предприимчивые фанаты наносят имя «Ктулху» (самое известное творение автора; возвышающееся, злобное божество со множеством щупалец) и другую тарабарщину Лавкрафта почти на каждом мыслимом потребительском продукте (включая даже некоторые продукты питания). И для многих это не просто товар. Это приложения для смартфонов, это и фильмы, и мультфильмы, и радио-подкасты. Это известный нью-йоркский тематический кафе-бар под названием "Lovecraft" и одноименный сорт медового пива и виски. Это популярный пародийный мюзикл под названием «Шоггот на Крыше» и великолепная лавкрафтианская концептуальная рок-опера «Сны в Ведьмином Доме», в создании которой принимали участие музыканты из знаменитых рок-групп 1970-80х — "KISS", "W.A.S.P", "MOTHER’S FINEST" и "EASY ACTION", известная и популярная виолончелистка Тина Го, а также солисты из бродвейского мюзикла "Кошки" Э. Ллойд Веббера (справа изображение двойного LP и CD диска). Это сеть секс-шопов в центральном лондонском районе Ковент-Гарден под вывеской "Lovecraft" (ниже на фото слева вывеска магазина). Это и знаменитый фан-клуб, в который входят Гильермо Дель Торо, Нил Гейман, Жюно Диас и Джойс Кэрол Оутс. Это крупные Лавкрафтовские кино-театральные фестивали, проходящие в Стокгольме (Швеция), Лионе (Франция), Мадриде (Испания), Лондоне (Англия), Портленде (штат Орегон), Провиденсе (штат Род-Айленд), в Сан-Педро и Лос-Анджелесе (штат Калифорния), и других местах.

Кстати о Провиденсе, где я живу, город недавно наконец избавился от почти двухдесятилетней апатии к своей литературной суперзвезде. Теперь в Провиденсе есть перекресток с его именем, установлен бюст (также планируется установка скульптурного памятника в натуральную величину), обозначена «Мемориальная площадь имени Г.Ф. Лавкрафта», поставлены памятные знаки в местах где жил автор, созданы туристические пешеходные экскурсии по Лавкрафтовским местам, проводится читательский конкурс рассказов Лавкрафта, а Университет Брауна утвердил стипендию "для исследований, связанных с творческой биографией Г. Ф. Лавкрафта, его сподвижников и литературных наследников". Недавно в городе открылся тематический «фантастический магазин и информационное бюро» оформленные в Лавкрафтовском стиле, где можно узнать подробную информацию обо всех мероприятиях, а также купить футболки с надписью «CTHULHU FHTAGN» и наклейки на бамперы «I 'AM PROVIDENCE». Совладелец магазина Нильс Хоббс также руководит конференцией "NecronomiCon Providence", на которой в 2013-ом году выступил С.Т. Джоши. Недавно Хоббс сказал мне, что рано или поздно "пузырь популярности" Лавкрафта неизбежно лопнет. «Я просто не понимаю, как он сможет и далее поддерживать себя при таких темпах роста», — сказал он. «Но, как говорится, — добавил он, — это движение без остановки».

Итак, почему же все это имеет значение? Съезд 2013-го года в Провиденсе принес городским предприятиям около 600.000 долларов прибыли. А в нынешнем году, четырех-дневный фестиваль в августе обещает быть еще масштабнее. Там будут концерты, автобусные туры, художественные выставки, настольные и ролевые игры, чтения, лекции, ларпинг (ролевая игра живого действия), торговая ярмарка, костюмированный бал и растянутые панели с такими названиями, как «Механика Страха» и «О, Щупальца!». Если вы следите за событиями, посвященными американским литературным классикам, такими как: «Дни Хемингуэя» на Ки-Уэсте; «Марк Твен на Майне» в Ганнибале (штат Миссури); или «Литературный фестиваль Теннесси Уильямс» в Новом Орлеане, то отметьте для себя и «NecronomiCon», как фестиваль «Молитвенного завтрака Ктулху».

Но в более широком смысле, господство Лавкрафта также выявило и неприятную правду: писатель долгое время был убежденным расистом. Ксенофобия и превосходство белых, которые борются в его вымышленных историях (которые, вероятно, так и прошли бы незамеченными, если бы автор остался анонимным), с поразительным откровением открываются в его письмах... Полистайте их, и вы обнаружите, что автор сетует на евреев как на «смуглых, гортанно-говорящих инопланетян», с которыми «общение было невыносимо»; говорит о «сморщенных, ядовито-ухмыляющихся, беспрерывно болтающих нью-йоркских неграх»; и «нежелательных латинянах Новой Англии — низкосортных южных итальянцах и португальцах», а также о «шумных и чумовых франко-канадцах». В 1922-ом году он написал, что хотел бы, чтобы «добрый порыв цианогена (отравляющего газа) смог задушить весь этот гигантский аборт» в китайском квартале Нью-Йорка, который он назвал «ублюдочным бардаком из тушеного мяса дворняги». В другом письме он написал: «В общем, Америка устроила великолепный беспорядок для своего населения, и будет платить за это слезами на фоне преждевременного распада, если в скором времени что-то не будет предпринято».

Эти сочинения ставят поклонников Лавкрафта в неудобное положение. Актер Лиман Кесслер, который играет роль писателя в популярном сериале "Спроси Лавкрафта" ("Ask Lovecraft") на "YouTube"-канале, написал эссе под названием «Об образе сторонника белого превосходства», в котором он говорит: «Пока я беру деньги за исполнение роли Лавкрафта или принимаю приглашения на конгрессы и фестивали его творчества, я считаю своим моральным долгом смотреть прямо в глаза этой неприятности». В 2011-ом году темнокожая писательница Ннеди Окорафор, лауреат литературной премии "World Fantasy Award", написала в блоге сообщение, в котором привлекла внимание к стихотворению Лавкрафта «О сотворении негров». Она пишет следующее: «Хочу ли я заменить "Говарда" (прозвище статуэтки "World Fantasy Award") на бюст какого-нибудь другого великого писателя? Может..., а может и нет. Я знаю, что хочу взглянуть в лицо истории этого литературного направления, а не отложить ее в сторону или похоронить».

В 2014-ом году петиция к главе конкурса Октавии Батлер с требованием заменить Лавкрафта в качестве лица на призах "WFA" получила более 2500 подписей. Вскоре последовала встречная петиция, озаглавленная "Сохраните Любимые карикатурные Бюсты Г.Ф. Лавкрафта ("Говардов") в качестве Всемирной Премии Фэнтези, Не Запрещайте их ради Полит-корректности!". Подобный обмен мнениями регулярно происходит на многочисленных страницах социальных сетей, посвященных Лавкрафту.

Но каким бы досадным не был расизм Лавкрафта для фанатов, его взгляд также является одним из самых полезных фокусов зрения для прочтения его работ. Недавно, известный исследователь Лесли Клингер прочитал лекцию о Лавкрафте в Библиотеке Джона Хея при Университете Брауна, где хранится самая большая в мире архивная коллекция бумаг Лавкрафта, и других материалов. Ближе к концу своего выступления Клингер — не оправдывая и не защищая Лавкрафта — отказался отделять его расизм от литературных достижений писателя. По его словам, Лавкрафт «презирал людей, которые не являлись белыми англосаксонскими протестантами. Но это питает его истории... чувство, что он один, что он окружен врагами и все ему враждебно. И я думаю, если вы уберете данную часть его характера, то возможно это сделало бы отношение к личности автора намного приятней, но при этом разрушило бы его истории».

Автор комиксов Алан Мур также поднимает эту тему во Введении к книге Лесли Клингера "Новый аннотированный Лавкрафт" (2014). Но сначала он напоминает читателям о серьезных социальных изменениях, которые произошли ещё при жизни Лавкрафта: избирательное право женщин, прогресс в понимании человечеством космоса, империалистическая война, русская революция, открытие организаций ЛГБТ-сообществ в американских городах, самая большая волна мигрантов и беженцев в США, доселе невиданная. Мур пишет:

"В этом свете можно воспринимать Говарда Лавкрафта как невыносимо чувствительный барометр Американского Страха. Отнюдь, не диковинная эксцентричность, страхи которые порождают истории и взгляды Лавкрафта принадлежали именно белым, гетеросексуальным мужчинам протестантского происхождения, представителям среднего класса, которым больше всего угрожали меняющиеся отношения власти и ценности современного мира".

Мои чувства к Говарду Лавкрафту — как библиофила и любителя истории Провиденса, еврея, поклонника его произведений и учителя, предписывающего его рассказы к прочтению, — сложны и противоречивы. В лучшем случае его рассказы достигают интуитивного страха или бросают воображение читателя в самые далекие глубины неизведанного Космоса. Как только вы разовьете вкус к его максималистскому стилю, эти истории вызовут привыкание. Но мое восхищение всегда сочетается с осознанием того, что Лавкрафт счел бы мое еврейское происхождение отталкивающим, и что он видел в нашем общем родном городе убежище от волн иммигрантов, которые, по его мнению, своим присутствием заражали другие города. В 1926-ом году он писал одному из своих друзей: «Америка потеряла Нью-Йорк из-за дворняг, но Солнце все так же ярко светит над Провиденсом».

Я не примирился с этим напряжением и не уверен, что когда-нибудь сделаю это. Но для себя я решил, что возможно именно Лавкрафт — та самая литературная икона, которую заслуживает наша страна. Истории, которые он сфантазировал, говорят о его большом Фанатизме не меньше, чем о его Гении. Или, как пишет Алан Мур: «Закодированные в алфавите монстров истории Лавкрафта, предлагают потенциальный ключ к пониманию нашей сегодняшней дилеммы».

.

.

Author: © 2015 Philip Eil.

The Atlantic Media. Inc, © 2021, The Atlantic Monthly Group.

перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: https://www.theatlantic.com/entertainment...

______________________________________________________ _________________________________________

Афиша фестиваля "NecronomiCon — 2017" в Провиденсе (художник Дженнифер Лессер).

                                                                                                           * * *

«Имя Обитателя Бездны — Хоронзон, но он не является реальной Личностью. 

Бездна свободна от бытия; она заполнена всевозможными формами,

каждая из которых одинаково бессмысленна, а потому является — Злом,

в единственно верном смысле этого слова — то есть бессмысленным,

но пагубным, в той мере, в какой оно жаждет стать Реальностью.

Эти формы бессмысленно свиваются в беспорядочные кучи,

как пылевые дьяволы (песчаные бури), и каждое такое случайное скопление

заявляет о себе, как о личности и кричит: «Я есть Я!», 

хотя всегда осознаёт, что его элементы не имеют истинной связи; 

так что малейшее беспокойство рассеивает иллюзию,

подобно тому как Всадник, встречая пылевого Дьявола,

обрушивает его на Землю дождём из песка».

/из книги "Исповедь Алистера Кроули", глава 66/

                                                                                                                 * * *

"Я действительно абсолютный материалист в том, что касается истинной веры; без малейшего доверия к какой-либо форме сверхъестественного — религии, спиритизма, трансцендентализма, метемпсихоза и бессмертия“. (Г.Ф. Лавкрафт, Избранные письма , том II).

Восхитительное и ужасающе причудливое зрелище, которое мы иронично называем «современным миром», украшено присутствием удивительно большого количества всевозможных оккультных «орденов», связанных с литературой Г.Ф. Лавкрафта, а также постоянно растущим объемом работ, касающихся практик Лавкрафтовского оккультизма. Буквальное воплощение рассказов Лавкрафта о безумных и дьявольских культистах, порабощенных чудовищными древними богоподобными существами, следует квалифицировать как одно из самых любопытных культурных явлений, даже по меркам и без того весьма любопытной субкультуры современной Лавкрафтианы. Поэтому я хотел бы уделить несколько минут вашего времени тому, чтобы рассмотреть эту необычную постановку, и возможно оспорить некоторые из предположений и заблуждений, лежащих в ее основе — пожалуйста не беспокойтесь, процесс будет почти безболезненным.

Помимо множества лавкрафтианских оккультистов, которые не принадлежат ни к какой официальной организации и практикуют свою магию в одиночку, официально существуют оккультные ордена утверждающие что они работают с Магией Лавкрафта, такие как: "Тифонианский Орден", "Орден Трапеции", "Кабалу Бейт", "Ковен Лавкрафта", "Храм Сета", "Группа Звездной Мудрости", "Алхимическая Экспедиция Мискатоника", натуральное изобилие разнообразных "Эзотерических Орденов Дагона", и конечно же очень известный "Культ Ктулху", обожаемый Адептами и Великими Магами. Оккультные Лавкрафтовские группы и практикующие одиночки любят думать, что они в высшей степени уникальны и индивидуалистичны — и действительно, между ними есть незначительные различия, — но вцелом их объединяют следующие факторы: их любовь к иерархической организации, что проявляется во множестве восхитительно помпезных титулов, таких как «Первосвященник» или «Великий магистр»; их общая любовь к творчеству Лавкрафта; их любовь к пост-модернистскому оккультизму, известному как Магия Хаоса, и их любовь к Сатанизму. Их также объединяет то, что они живы и продолжают существовать — факт, который сам по себе может рассматриваться как аргумент против реальности Магии, которую они практикуют, учитывая ужасную судьбу тех, кто действительно преуспел в «призыве Древних» в рассказах Лавкрафта.

В печатной форме, наиболее известные проявления оккультизма Лавкрафта представляют собой различные конкурирующие версии (включая версии Дональда Тайсона и Роберта Тернера) псевдо-гримуара Лавкрафта «Некрономикон», наиболее известным из которых является «Некрономикон Саймона». Эти работы преподносят именно то, что вы от них ожидаете — собрание заклинаний и ритуалов, предназначенных для вызова «Древних» из мифологического пантеона Лавкрафта, написанных в стиле средневековых гримуаров, а в случае с Саймоном — существ из шумерской мифологии. Число людей, которые считают эти тексты подлинно архаичными, удивительно велико, учитывая широкую доступность информации об их ложной природе — хотя, возможно это не должно вызывать удивление, поскольку доверчивость отдельных людей и их умышленная близорукость никогда не были дефицитом.

Давайте поближе ознакомимся с наиболее популярным из всех, «Некрономиконом Саймона»... Это один из самых неоригинальных текстов, с которыми вы можете столкнуться. Четверть его скопирована у Говарда Лавкрафта, четверть — у Алистера Кроули, четверть — из шумерской мифологии, а четверть — из книг "Ключ Соломона" и "Малый Ключ Соломона" (знаменитые гримуары Эпохи Возрождения, чьи прекрасные «печати» Саймон плохо имитирует в обширных разделах своей книги, занятых рисунками сигил из «Книги пятидесяти имен Духа Мардука»). Конечно, немногие книги действительно оригинальны, но Саймону не удается даже объединить свои источники каким-то интересным творческим образом. Откровенно говоря, если вам нравятся книги с атмосферой гримуара и вы ищете настоящую книгу по магии (если она есть), что прежде всего и пытался создать Саймон, то вам гораздо лучше познакомиться с настоящими средневековыми гримуарами, такими как, например, "Ключ Соломона" (Clavicula Salomonis). Если вы будете достаточно безрассудными, чтобы следовать указаниям Кроули — "Игнис Фатуус" (латин., "призрачная надежда"), тогда вы найдете его собственные сочинения гораздо более интересными, чем просто льстивое поклонение ему Саймона. Что касается Лавкрафта, то «Некрономикон Саймона» во многом искажает его истории, тем самым оказывая медвежью услугу.

Во Введении к «Некрономикону Саймона», в разделе озаглавленном «Мифы и Магия», Саймон заявляет, что: "- В Мифах Ктулху Лавкрафт изобразил своего рода христианский миф о борьбе противоборствующих сил Света и Тьмы, борьбе между Богом и Сатаной".

Это отнюдь не то, что изобразил Лавкрафт. Борьбу между «Старшими Богами» и «Древними», о которой говорит Саймон, можно найти на страницах произведений Августа Дерлета, а не Лавкрафта. В отличие от авторов-последователей «Мифов Ктулху», таких как Кларк Эштон Смит, Роберт Э. Ховард, Роберт Блох и Фрэнк Белкнап Лонг, Дерлет писал свои рассказы после смерти Лавкрафта, без каких-либо указаний или сотрудничества с Лавкрафтом. Работы Августа Дерлета признаны (кажется всеми, кроме Саймона) — шаблонными, упрощенными и в целом уступающими работам Лавкрафта, и произведениям многих других авторов Мифов. Только в рассказах Дерлета вы обнаружите, что Лавкрафтовские сущности участвуют в войне Добра и Зла. В оригинальных сочинениях Лавкрафта ситуация гораздо сложнее, двусмысленнее и неоднозначнее, чем просто детский сценарий “хорошие против плохих”, и утверждая что сам Лавкрафт якобы писал о такой борьбе, Саймон искажает и умаляет писателя, и его работу.

Однако, подобные искажения типичны для оккультных текстов, основанных на литературе Лавкрафта. Помимо различных вариантов «Некрономикона» , наиболее известным и влиятельным текстом по Лавкрафтовскому оккультизму, вероятно, является книга «Сатанинские ритуалы» Антона Шандора ЛаВея (основателя "Церкви Сатаны", и создателя "Ордена Трапеции") — это самый ранний текст, созданный в прошлом веке, в котором были опубликованы оккультные ритуалы Лавкрафта. В то время как ЛаВей изображает Лавкрафта и его творчество гораздо более изощренно, чем «Некрономикон Саймона», «Сатанинские ритуалы» также переполнены восхитительными заблуждениями. Идеологическая позиция Антона ЛаВея постоянно ограничивает его способность воспринимать текст таким, какой он есть — как и многие другие идеологи он смотрит на все через искаженную призму своих фундаменталистских убеждений. Например, он пишет:

"- Концепция поклонения, как таковая, поразительно отсутствует в Мифах Ктулху. Ньярлатхотеп, Шуб-Ниггурат, Йог-Сотот и Ктулху — все они почитаются на причудливых празднествах, но их отношение к своим последователям неизменно является отношением учителя к своим ученикам. Сравните описание лавкрафтовской церемонии с описанием христианской мессы или обряда Вуду, и станет ясно, что в случае с лавкрафтовской церемонией элемент подобострастия и раболепия определенно отсутствует".

Вместо этого давайте сравним описание происходящего в лавкрафтовской церемонии с приведенными выше описаниями ЛаВея:

"На прогалине среди болот стоял поросший травой естественный островок, протяженностью примерно в акр, свободный от деревьев и достаточно сухой. На этом островке теперь скакала и извивалась неописуемая орда человеческих уродств, нарисовать которые не под силу никому, разве что кроме Сайма или Ангаролы. Голые, без одежды, эти гибридные создания ревели, мычали и корчась выплясывали вокруг чудовищного огненного кольца; в центре которого, сквозь трещины в завесе пламени можно было разглядеть возвышающийся гигантский гранитный монолит около восьми футов в высоту, наверху которого покоилась несообразно-миниатюрная мерзкая резная статуэтка. На равном расстоянии от окаймленного огнем монолита по широкому кругу были расставлены десять виселиц, и на них головами вниз беспомощно висели чудовищно изуродованные тела пропавших скваттеров. Именно внутри этого круга с ревом бесновались служители культа, массово двигаясь слева направо в бесконечной Вакханалии между кольцом мертвых тел и кольцом огня". (Г.Ф. Лавкрафт, "Зов Ктулху", 1926).

Это не учитель, передающий мудрость своим ученикам, как утверждает ЛаВей, отношения между мифическими сущностями и их последователями таковы "неизменно" — Лавкрафт описывает этих "учеников" как "умственно отсталых, деградировавших и невежественных" в пределах пары параграфов приведенной выше цитаты, которая вряд ли является описанием тех, кто способен получать учение. И вопреки тому, что ЛаВей утверждает о "поразительном отсутствии концепции поклонения" в церемониях Лавкрафта, это в значительной степени акт поклонения, в котором Лавкрафт изображает скотство культистов (среди других деталей, таких как человеческие жертвоприношения или идол, который "господствует над культистами" со своего трона на высоком монолите) акт призванный передать чувство презренного, жалкого и бездумного раболепия перед Ктулху, в котором культисты унижаются до скотского состояния и становятся бесчеловечными, по сравнению с людьми. Лавкрафт даже утверждает, что этот акт поклонения окрашен "оттенком Вудуизма", который ЛаВей напротив специально выделяет как непохожий на вымышленные церемонии Лавкрафта. ЛаВей, с его "культом плоти", прославляет и пропагандирует Дионисийский анимализм, и поэтому предполагает, что Лавкрафт тоже должен быть таким, просто потому, что он пишет о Вакхических церемониях — даже несмотря на то, что сам текст в действительности кричит о презрении автора к культистам (в своем корне, презрении частично расистском и даже фашистском).

Точно такое же заблуждение очевидно и в следующем отрывке из "Сатанинских ритуалов" Антона ЛаВея:

"Есть свидетельства того, что он (Лавкрафт) остро осознавал влияние цивилизации на человечество — как образовательное, так и репрессивное. Его рассказы постоянно напоминают читателю, что человечество находится всего в нескольких шагах от самых развращенных и порочных форм бесчеловечности. Он чувствовал стремление человека к знаниям, даже рискуя потерять рассудок. Интеллектуальное совершенство, — говорил он, — достигается в сочетании с катастрофическим ужасом, а не во избежание его".

Это правда, что рассказы Лавкрафта постоянно предостерегают человечество от скотства "зоофилии", таящейся в человеческом сердце и на уровне подсознания. Но он намерен сделать это предупреждение прямо противоположным тому, как его понимает ЛаВей — Лавкрафт цепляется за цивилизацию, а не осуждает ее. ЛаВей, похоже, совершенно игнорирует один из самых стойких подтекстов в творчестве Лавкрафта: его почти хардиевское оплакивание исчезнувшей культуры восемнадцатого века, которую он считал гораздо более цивилизованной, чем в последующие времена.

Рассмотрим, к примеру, рассказ "Ужас в Ред-Хуке" (1925)... Лавкрафт описывает Ред-Хук как место, в котором отпал лоск цивилизации. Это не то место, которое цивилизация испортила, как можно было бы предположить из аргументов ЛаВея, а скорее то место, которое могло бы только выиграть от присутствия цивилизации. Главный герой Лавкрафта:

"... осознавая, как тот, кто объединил воображение с научным знанием, что современные люди в условиях беззаконности склонны к странной тенденции повторять самые темные инстинктивные образцы примитивной полуобезьяньей дикости, в своей повседневной жизни и ритуальных обрядах...".

Лавкрафт ясно заявляет здесь прямо противоположное искажению своих взглядов ЛаВеем — он утверждает, что «современные люди» деградируют в результате отсутствия цивилизации (то есть «в условиях беззаконности»), а не как следствие самой цивилизации, как предполагает ЛаВей, а также в условиях того, что «примитивные» люди менее человечны именно потому, что они не цивилизованы.

Конечно, Лавкрафт — это Лавкрафт, и в этой его точке зрения нет оптимизма. Хотя он считает отсутствие цивилизации наименее желательным вариантом, он также не особо надеется на прогноз цивилизации:

"... желания, надежды и ценности человечества совершенно безразличны слепому космическому механизму". (эссе "Признание в неверности" 1922, из сборника "Разные сочинения", Г.Ф. Лавкрафт).

Более того, его пессимизм отнюдь не ограничивается конечной судьбой цивилизации. То восхищение, которое он испытывал к цивилизации, в значительной степени коренилось в его почти параноидальном страхе перед ее крахом — он горячо верил, что цивилизация, которую он видел вокруг себя, находится под большой угрозой, которой угрожают именно такие "варварские" иммигранты (это определенно не преувеличивает его ксенофобские взгляды, хотя следует помнить, что такие взгляды были типичными для того времени), которых он с таким презрением изобразил в рассказе "Ужас в Ред-Хуке", в котором он с тщательной старательностью изгоняет "американских и скандинавских" (то есть Арийских) людей из Ред-Хука, и который заселяет “сирийскими, испанскими, итальянскими и негритянскими элементами, сталкивающимися друг с другом”. И его культисты тоже, как правило, иностранцы.

Хотя взгляды Лавкрафта на цивилизацию были в некоторой степени запятнаны фашизмом, они также были более сложными, тонкими и довольно неоднозначными. Это резко контрастирует с откровенным презрением ЛаВея к цивилизации, которая по его мнению являет собой черно-белую фундаменталистскую идеологию, не учитывающую сложность рассматриваемой темы — это просматривается не только в откровенной враждебности ЛаВея к цивилизации (в отличие от Лавкрафта, цепляющегося за нее), но также и в упрощенном характере его взглядов, полностью расходящихся с Лавкрафтом. Он вкладывает свои собственные навязчивые идеи в работы Лавкрафта просто потому, что Лавкрафт говорит об одном и том же общем предмете (то есть, о цивилизации) — это несколько смахивает на "утверждение", что авторы гримуара "Malleus Maleficarum" были явными "сторонниками колдовства" лишь только на том основании, что их книга посвящена колдовству. Антон ЛаВей либо сознательно и намеренно, либо ошибочно и иллюзорно слеп ко всему, что в произведениях Лавкрафта не вписывается в его личную жесткую идеологию, и «выбирает вишенки» из творчества Лавкрафта для поверхностного сходства с его собственным мировоззрением.

Мистик и оккультный писатель Кеннет Грант — основатель "Тифонианского Ордена" (О.Т.О.) — еще одна влиятельная фигура в области лавкрафтовского оккультизма, где его работа «Магическое Возрождение» (1973) отбрасывает длинную тень на многие другие оккультные труды конца 1970-х начала 2000-х годов (к примеру, "Некрономикон Саймона" находится под его сильным влиянием). Грант подходит к литературе Лавкрафта с точки зрения оккультной практики "Магии Хаоса", а не Сатанизма (как А.Ш. ЛаВей). В "Магии Хаоса" архетипы, встречающиеся в художественной литературе или популярной культуре, считаются столь же магически могущественными, как и те, что находятся в пантеонах древнего мира — Супермен, Элвис и Мэрилин Монро являются такими же подходящими архитипическими символами для создания магии, как Марс, Орфей или Венера... Кеннет Грант в "Магическом Возрождении" таким же образом трактует "Древних" Лавкрафта, утверждая что "художественная литература, как средство достижения, часто использовалась оккультистами”, и что "такие писатели, как Артур Мейчен, Броуди Иннес, Элджернон Блэквуд и Говард Лавкрафт попадают в эту категорию".

Заявив, что творчество Лавкрафта "подпадает под категорию" художественной литературы, используемой "в качестве средства... оккультистами", Кеннет Грант утверждает, что Лавкрафт являлся оккультистом. Однако, его аргументы менее прямолинейны и более обманчивы, потому что он воспринимает и видит Лавкрафта как Мага, который жил в отрицании своего магического статуса, и не смог пройти — как Грант довольно напыщенно выразился — "последние опоры Посвящения". Этот совершенно снисходительный взгляд на достижения Лавкрафта несомненно коренится в страстном атеизме и неверии Лавкрафта в магию — то есть в его полном неприятии мировоззрения Гранта, и все же это неявное признание неверия Лавкрафта не мешает Гранту утверждать, что Лавкрафт был подсознательным пропагандистом магии, писавшем специальные истории, защищающие и пропагандирующие Оккультизм, но не осознавая, что он это делает.

Грант утверждает, что пожизненные «ночные кошмары» Лавкрафта, которые вдохновили так много его произведений, на самом деле были оккультными видениями — что, надо сказать, весьма самонадеянно с его стороны, учитывая что сам Лавкрафт, который не верил в оккультные истоки своих видений, решительным образом возразил бы против того, чтобы его кошмары были представлены таковыми. Грант «подкрепляет» свой аргумент подробным описанием того, как по его мнению Мифы Лавкрафта совпадают с идеями и мифологией Алистера Кроули. Эти выводы в значительной степени состоят из предполагаемого сходства между именами, используемыми в рассказах Лавкрафта, и значимыми именами в работе Кроули — например, Грант утверждает что имя Йог-Сотот связано с "Сут-Тотом", египетским божеством и важной сущностью в оккультном учении Кроули, в то время как бога Азатота он связывает одновременно с химическим термином "Азот" (являющимся важным «алхимическим растворителем»), и снова с Тотом, египетским богом сочинений и писательства, любимым Кроули. Грант признает, что Говард Лавкрафт и Алистер Кроули никогда не встречались, и что Лавкрафт вероятно никогда не читал работы Кроули, но при этом утверждает, что они оба черпали вдохновение из одного и того же оккультного источника.

Лингвистические и этимологические софизмы, подобные изложенным Грантом, являются обычным инструментом оккультных мошенников, и тот факт, что между определенными словами, несомненно присутствуют фонетические сходства, имеет удивительную силу, когда дело доходит до ослепления разумных людей истинными причинами такого сходства. И все же, факт остается фактом: человеческий язык может произносить только ограниченное количество звуков, а это означает, что между любыми двумя группами совершенно несвязанных между собой слов обязательно должны быть фонетические параллели. Грубо говоря, предполагаемые лингвистические связи между сочинениями Лавкрафта и идеями Кроули, которые излагает Грант, являются результатом слепой случайности, анатомической необходимости и одержимости Гранта оккультизмом, и в действительности являются хрупким основанием для аргументации, на которой можно основывать вывод о том, что Кроули и Лавкрафт были вдохновлены одним и тем же оккультным видением. Работы Гранта о Лавкрафте (как и работы ЛаВея) являются прекрасным примером следующей истины: если вы одержимы чем-то достаточно большим, то вы будете интерпретировать все с чем сталкиваетесь, как что-то связанное с объектом вашей навязчивой идеи. Если вы отправитесь на их поиски, то найдете имена Лавкрафта, Кроули, Соломоновой Магии, Древнего Вавилона или Диснея (или любого другого пантеона, который вам нравится) повсюду, в том числе и на номерных знаках проезжающих мимо автомобилей.

Ничто из сказанного не отрицает, что в литературных работах Лавкрафта существуют оккультные элементы. Хорошо известно, что ему были знакомы различные старинные оккультные тексты, и что он опирался на некоторые из них в своих странных историях:

"Лавкрафт, по крайней мере частично, был знаком с литературой по оккультизму, особенно в последние годы своей жизни. На момент его смерти в его домашней библиотеке хранились такие труды как "Энциклопедия Оккультизма" Льюиса Спенса, "Письма сэра Вальтера Скотта по Демонологии и Колдовству", "Дома с привидениями" Камиллы Фламмарион и множество других работ по народному фольклору и мифологии. На этом дело не закончилось, поскольку кроме этого Лавкрафт для ознакомления позаимствовал ряд оккультных работ, а также "Книгу Проклятых и Новых земель" Чарльза Форта — из библиотек своих друзей, в первую очередь Германа К. Кенига (Herman C.Koenig) из Нью-Йорка... Таким образом, Лавкрафт вряд ли был большим авторитетом в эзотерических и мистических вопросах, но у него имелись определенные базовые знания, которые он включил в свои фантастические рассказы". (Даниэль Хармс, "Г.Ф. Лавкрафт", в "Fortean Times", 2004).

Однако, указаний на существование таких влияний недостаточно для намерений утверждать что Говард Лавкрафт придерживался оккультных верований, что он одобрил бы использование его историй в качестве основы для практической магии, или что его произведения следует читать как оккультные тексты. Эти аргументы в значительной степени опровергнуты в его письмах, которые раскрывают Лавкрафта как страстного и откровенного противника любых сверхестественных предрассудков, считавшего магию во всех ее формах, ничем иным, как древним суеверием. Если его работы следует читать как оккультные тексты, то с таким же успехом можно читать телефонный справочник в поисках оккультной мудрости, потому что он писал свои истории с тем же отсутствием намерения создать оккультный текст, что и авторы телефонного справочника. Утверждать, что Лавкрафт будто бы неосознанно писал оккультные тексты, значит одновременно игнорировать чувство авторского отвращения, с которым он описывает своих культистов, и которые придают его рассказам скрытый и значительный оттенок анти-оккультной пропаганды, и при этом "покровительствовать" автору, подразумевая что "бедняга" якобы не был "достаточно самосознателен", чтобы понять истинное значение своих трудов (что, конечно, могут разглядеть только избранные оккультисты — ведь так много оккультизма связано с элитарностью). Да, сочинения Лавкрафта основываются и опираются на старинные оккультные тексты, но это ни в коем случае не делает их оккультными текстами самими по себе.

Я хотел бы завершить нашу прогулку по мрачному подземному миру Лавкрафтовского Оккультизма, изложив — для "протокола", и поэтому так открыто — мои личные взгляды на Сатанизм и Магию Хаоса, поскольку эти системы верований так важны для понимания теории и практики оккультизма Лавкрафта. В двух словах, как вы вероятно уже догадались, я считаю что и Сатанизм, и Магия Хаоса глубоко ошибочны. В случае с Сатанизмом я просто не могу уйти от того факта, что христиане изобрели Дьявола. Поэтому Сатанизм навсегда прикован к той самой идеологии, которую он сделал своим врагом. Определяя себя исключительно по отношению к христианству, она остается в своей фундаментальной основе христианской точкой зрения — сатанисты не могут полностью избежать христианской метафоры. Сатанист — это обычный христианин, только стоящий на голове. Вспоминаю замечание ЛаВея о том, что:

"Лавкрафт описал свое отвращение к общепринятым религиозным догмам в рассказе «Серебряный Ключ», и с таким же презрением относился к тем, кто отвергая религию, поддался противоречивой замене, то есть популярному представлению о колдовстве". ("Сатанинские ритуалы", 1972, А.Ш. ЛаВей).

На этот раз ЛаВей совершенно прав — хотя до-конца и не понимает, что Сатанизм — это и есть тот самый вид преднамеренно противоречивой и популистской замены религиозных догм, которую так презирал Лавкрафт.

В случае с Магией Хаоса, хотя я отношусь к ней с бОльшим уважением, чем к Сатанизму, я нахожу ее определяющую характеристику "смены парадигмы" поверхностной и обреченной на провал. Магия Хаоса выступает за принятие или отбрасывание мировоззрений и систем верований, насколько они служат целям мага — маг Хаоса неделю работает с божествами Лавкрафта, в следующую неделю — с пантеоном Древнего Египта, ещё через неделю — с актерским составом фантастического телесериала "Звездный путь", и при этом считает такие системы верований одинаково верными ("ничто не истинно, все дозволено", — кричат маги Хаоса, не подозревая по-видимому о довольно неоднозначном и двусмысленном контексте, в котором средневековый философ и основатель "Ордена Убийц" Ассасинов — Хассан Ас-Саббах, впервые сформулировал эту острОту, в дальнейшем ставшую ключевой в учении Фридриха Ницше "Так говорил Заратустра", 1885). Эта попытка манипулировать силой веры должна в конечном итоге потерпеть неудачу, потому что любой, кто может отбросить сложившуюся систему убеждений и в одночасье не задумываясь принять другую, просто потому, что это полезно, и кто, кроме того, открыто заявляет что не считает систему убеждений истинной, на самом деле не верит в первую очередь. Современные Маги Хаоса — это полная противоположность магам Средневековья и Эпохи Возрождения, для которых вера была не умной игрой, а буквальной и неизменной истиной — и все же маги Хаоса утверждают, что именно в этой твердой и непоколебимой вере заключается магическая сила. Здесь нет никакого просветляющего парадокса — просто прямое противоречие, порожденное ошибочной логикой.

Что касается оккультной традиции вцелом, то честно говоря, я гораздо больше уважаю оккультизм Эпохи Возрождения и Средневековья, чем современные пост-модернистские формы магии. Да, до-современный оккультизм пропитан догмами и суевериями, но в нем есть глубина, которой не хватает в пост-модернистском оккультизме, и даже смирение перед лицом тайны, которое кажется глотком свежего воздуха после прочтения трудов "всезнаек", таких как ЛаВей, или даже Кроули. В оккультизме Средневекового Ренессанса также есть своя атмосфера, эстетика и поэзия, которые я нахожу гораздо более уникальными, творчески образными и совершенно причудливыми, нежели скажем современный Сатанизм или Магия Хаоса. Что касается самой магии, в более широком смысле, то прежде всего я признаю, что "на небе и на земле есть нечто большее, чем представляет себе ваша философия". По этой причине я не хочу излагать здесь свои личные взгляды на магию, потому что это означало бы, либо отрицать существование тайны, либо подразумевать что я могу уверенно объяснить таинственное, и в итоге впасть именно в то высокомерие, которое я столь не люблю в трудах Кроули и ЛаВея. Достаточно сказать, что мои взгляды неоднозначны, порой скептичны и постоянно эволюционируют, но хотя я с достаточным пренебрежением отношусь к пост-модернистскому оккультизму, я ни в коем случае полностью не пренебрегаю ни оккультизмом, ни самой магией.

Наконец-то теперь, когда я завершил свою попытку прямо у вас на глазах порвать в "клочья" Оккультизм Лавкрафта, позвольте мне воспользоваться моментом чтобы это отпраздновать — ибо, не сомневайтесь, я испытываю к нему искреннюю привязанность. Я искренне верю, что мы все были бы обеднены, если бы эти заблуждения, подобные заблуждениям Лавкрафтовских оккультистов, когда-либо вышли из моды. Жизнь может быть обогащена только существованием безобидных и увлекательных безумств, таких как буквализация художественных произведений или принятие великолепно помпезных титулов, вроде таких: "Великий Межгалактический Властитель Тринадцати Священных Блюд Ишры", или же "Семьсот Тридцать Четвертый ересиарх Трижды Поруганного Иксплатагма", или еще что-то... Короче говоря, это искусственная шумиха и обман, но это чертовски хороший обман, и по этой причине, оккультисты Лавкрафта — я приветствую вас! Пусть ваши высокопарные заблуждения останутся непобедимыми и не принесут вам ничего кроме удовлетворения и радости! Пусть серая и посредственная реальность никогда не запятнает вас!

                                                                                                             *

Автор: © 2010 Томас Джуд Барклай Моррисон.

This blog copyright © 2010 "The Lovecraft News Network", LNN.

Перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: http://www.lovecraftnewsnetwork.blogspot....

_________________________________________________

.

ЧАСТЬ-I.

"ЛАВКРАФТ ИСПОЛЬЗОВАЛ ТЕРМИН «КТУЛХУ» В КАЧЕСТВЕ КОДОВОГО СЛОВА ДЛЯ ОБОЗНАЧЕНИЯ ТЕЛЕМЫ".

.

"- Мы знаем, почему всё сокрыто в камне,

Внутри саркофага, в массивной гробнице,

И мы также отвечаем «Олалáм! Имáль! Туту́лу!»

как записано в древней книге...".

/Алистер Кроули, «Liber AL vel Legis VII: 6», 1904/

------------------------------------------------------

За последние несколько десятилетий было много споров и предположений о том, имел ли писатель-фантаст Г.Ф. Лавкрафт какие-либо отношения с известным британским магом и оккультистом Алистером Кроули. Это было предметом дискуссий в течении довольно долгого времени. Продолжают циркулировать слухи, что у супруги Лавкрафта, Сони Грин Дэвис, была "дружба" с Кроули, и они состояли в переписке друг с другом. Существует также множество сравнений между магическими тезисами Кроули и фантастической беллетристикой Лавкрафта, опубликованных в вводных страницах спорного «Некрономикона Саймона» (1977). Кроме того, у нас есть работы легендарного мистика Кеннета Гранта, который был учеником Кроули, а в поздние годы жизни стал большим сторонником оккультной символики, лежащей в основе фантастических произведений Лавкрафта. Так что же на самом деле стоит за Кроули и Лавкрафтом? Что ж, давайте перейдем к сути дела!

Десятилетия спустя появляются новые сведения об отношениях Лавкрафта и Кроули.

Факт №-1: Свидетельства показывают, что Лавкрафт был оккультистом.

Читателям следует избегать писателей, делающих нелепые заявления о том, что Лавкрафт никогда не был оккультистом. Вы не можете диктовать мнение или с уверенностью знать, что взрослый человек делает в своей личной жизни, в независимости от того, что он говорит публично (или в переписке). У нас есть политики, которые своей карьерой обязаны "Ку-Клукс-Клану", но публично отрицают это. В таких случаях мы должны подробно изучить историю жизни человека, о котором идет речь, чтобы определить, является ли правдой то, что он говорил публично. Оккультный писатель и ученый Дональд Тайсон в своей книге «Мир Грез Лавкрафта» (The Dream World of H.P. Lovecraft, 2010) писал о Лавкрафте:

"- Позже он (Лавкрафт) описал эти обстоятельства в своем кратком эссе «Признание в Неверности» (A Confession of Unfaith), написанном в 1921-ом году. Стоит процитировать этот отрывок полностью, поскольку он имеет отношение к той стороне Лавкрафта, которую мы вместе рассмотрим в последующих главах, его эзотерическую и паранормальную стороны".

Затем Тайсон цитирует Лавкрафта, написавшего в своем эссе «Признание в Неверности», следующее:

"- Когда мне было около восьми лет, я был настоящим язычником... Я буквально построил алтари древним богам — Пану, Аполлону, Диане и Афине, и наблюдал за дриадами и сатирами… Если христианин скажет мне, что он прочувствовал реальность своего Иисуса или Иеговы. Я смогу ответить, что видел козлоногого Пана и сестер гесперианской Фаэтусы (нимфа, дочь бога Гелиоса в греч. мифологии)". (Г.Ф.Лавкрафт, эссе, 1921).

«Признание в Неверности» (1921), которое цитирует Дональд Тайсон, является собственным свидетельством Лавкрафта о том, что когда-то в ранней юности он пробовал заниматься магическими практиками. Будучи в нежном восьмилетнем возрасте, Лавкрафт уже совершал ритуалы на заднем дворе своего дома в то время, как Кроули (который был на 15 лет старше) еще только впадал в споры и истерику по поводу христианских убеждений своего отца. Да, Говард Лавкрафт творил магию задолго до Алистера Кроули. В его юном сознании уже открылись Врата.

Факт №-2: Число «93» — это то, что объединяет Лавкрафта и Кроули.

«93» — очень важное число в Телеме. В статье Википедии под названием "93 (Thelema)" мы читаем:

"- Центральная философия Телемы заключается в двух фразах из книги Кроули «Liber AL vel Legis»: "Делай то, что хочешь, — это весь Закон" и "Любовь есть закон, любовь подчиняется Воле". Два основных термина в этих утверждениях — это «Воля» и «Любовь» соответственно. На греческом языке это звучит как, Телема (Воля) и Агапе (Любовь). Используя греческую технику изопсефии (производный метод от еврейской каббалистической гематрии), которая применяет числовое значение к каждой букве, сумма букв каждого из этих слов составляет «93»."

Телема: Θελημα = 9 + 5 + 30 + 8 + 40 + 1 = 93.

Агапе: Αγαπη = 1 + 3 + 1 + 80 + 8 = 93.

Число «93» настолько важно в Телеме, что посвященные оккультисты-телемиты часто используют его между собой в качестве личного Приветствия, а также при открытии и закрытии (в начале и в конце) письменной корреспонденции, в форме «93 93/93». Этот обычай происходит из указания Алистера Кроули о том, что телемиты должны приветствовать друг друга Главным Законом Телемы, произнося при встрече фразу — "Делай то, что хочешь, — это весь Закон" и заканчивать встречу фразой — "Любовь есть закон, любовь подчиняется Воле". Однако, поскольку озвучивание полных фраз было делом достаточно громоздким, использование числа «93» стало своего рода сокращением. Кроули сам часто использовал эту форму в своих письмах. Вот что он сам писал по этому поводу:

"- Меня часто спрашивают, почему я так начинаю свои письма. Независимо от того, пишу ли я миледи или мяснику, я всегда начинаю письмо с этих одиннадцати слов. Почему, с чего еще мне начать? Какому еще приветствию можно было бы так радоваться? Смотри, брат, мы на свободе! Радуйся вместе со мной, сестра, нет другого закона, кроме как «Делай то, что хочешь!»". («Магические дневники Алистера Кроули: Тунис, 1923 год», Стивен Скиннер ред., 1996).

Откуда мы узнали, что Лавкрафт и Кроули посылали друг другу закодированные сообщения? Давайте по такой же системе рассмотрим лавкрафтовское слово имени «Ктулху»:

С (3) + Т (20) + Н (8) + U (21) + L (12) + H (8) + U (21) = 93.

CTHULHU = 93.

Не случайно мы видим, что давшее название всей мифологеме слово «Ктулху» — в простой Гематрии в сумме тоже даёт число «93». Гематрия — еврейский каббалистический метод, известный ещё с древне-библейских времён Вавилона (затем перешедший в греческую, арабскую и англо-саксонскую культуры), представляет собой форму нумерологии, при которой соответствия устанавливаются на основе числовых значений. Это буквенно-цифровой код присвоения числового значения к имени, слову или фразе, на основе его букв.

Таким образом, "Культ Ктулху" Лавкрафта является ни чем иным, как отсылкой к "Культу Телемы", а Мифы Ктулху становятся главным символом Телемических мифов. Зов Ктулху — это Зов Телемы!! Теперь сюжет становится ещё более глубоким, когда мы исследуем название места, где, как известно, находится жилище Ктулху, подводный город Р'льех:

R (18) + L (12) + Y (25) + E (5) + H (8) = 68.

КТУЛХУ (93) + Р'ЛЬЕХ (68) = 161.

Как видно из приведенных выше уравнений, Р'льех, город, где, по преданию обитает Ктулху, мертвый, но видящий сны, имеет простую гематрическую сумму — «68». При сложении этого числа с гематрической суммой числа Ктулху (93) мы получим следующее число — «161». Кажется далеко не случайным, что сумма чисел Ктулху и Р'льеха должна равняться числу «161». Это число может относиться либо к тексту Кроули «Liber 161»: "О законе Телемы", либо к "Гоэтическим демонам Деканова дня", которые также подпадают под номер «161» в его телемическом тексте «Liber 777».

Так же нельзя не отметить ещё одно интересное совпадение, хотя и не относящееся напрямую к творчеству Лавкрафта (однако, в связи с ним). В комментариях Алистера Кроули к «Liber AL III:19» он написал о своем важном открытии, рассказывающем, что имя "Стелы Откровения", или музейная "Стела 666" (к которой, в рамках эксперимента, привела его супруга Роуз Келли — о чем подробно будет рассказано во 2-ой части), в греческой изопсефии составляет требуемое значение «718», упоминаемое в стихе из "Закона Телемы":

— греческий термин CTHΛH (или CTHLH, или Stēlē, — Стела) = 52.

— при сложении числового значения слова "Стела" — 52, с числом 666 (инвентарный музейный номер Стелы) = 718.

В данном случае хорошо видно, что термин "CTHLH" странным образом очень напоминает имя "CTHULHU" (Ктулху). Совпадение или нет? Возможно совпадение, весьма загадочное. Что касается расшифровки нумерологического послания к Кроули, закодированного в числе «718», то оно как раз относилось к сфере развития его личности и творческого потенциала, в первую очередь связанного с психологией, духовным наставничеством, высокой степенью эмпатии и лидерских качествах. Все это дополнительно убедило Кроули в правильности избранного им духовного и миссионерского пути.

Хотя любой человек может быть преверженцем Телемы, направляющая и руководящая рука ее членов использует множество инструментов, имеющихся в обществе, для достижения своих целей. Одним из них является художественная литература. Большинство угнетаемых или преследуемых людей часто использовали искусство и символизм, связанный с литературными качествами, для передачи закодированных сообщений. Поскольку работа оккультиста всегда подвергалась осуждению и находилась под огнем и давлением господствующей религии, Лавкрафт использовал свои фантастические произведения, как средство общения с телемитами определенного ранга и порядка.

Не следует забывать, что Говард Лавкрафт вырос в таком районе Род-Айленда (всего в шестидесяти пяти милях от места проведения знаменитых Салемских судов), власти которого длительное время принимали жестокие меры против людей, занимавшихся магией и колдовством. Как утверждают некоторые исторические источники мать Лавкрафта (на которую была возложена ответственность за воспитание сына, после смерти его отца, что накладывало дополнительную отвественность, возможно вынуждая о каких-то вещах помалкивать) смогла проследить свою родословную до Первой Колонии Массачусетского залива. Это было то же самое место, где в последствии проходили знаменитые процессы над Салемскими ведьмами. Еще один интересный момент, который следует отметить, заключается в том, что из-за жесточайших преследований колдовства и смертных приговоров, имевших место в течение последних четырех столетий, многие оккультисты опасаясь раскрытия передавали определенные оккультные учения разными способами, в том числе и через художественную литературу, чтобы избежать охоты на ведьм. Если посмотреть на все таким образом, то даже утверждения Лавкрафта о том, что книга "Некрономикон" является вымыслом, на самом деле не может сто-процентно означать, что он не был настоящим...

--------------------------------------------------

.

ЧАСТЬ-II.

"ЛАВКРАФТ СМОДЕЛИРОВАЛ ПЕРСОНАЖ «КЕЗИИ МЕЙСОН» ПО ОБРАЗУ РОУЗ КЕЛЛИ — СУПРУГИ АЛИСТЕРА КРОУЛИ".

.

Прежде чем мы начнем, хотел бы поблагодарить всех, нашедших время прочитать первую часть статьи, озаглавленную "Лавкрафт использовал термин «Ктулху» в качестве Кодового Слова для Телемы". В рамках этой темы обсуждалось, насколько маловероятным совпадением может быть то, что термин «Ктулху» Г.Ф. Лавкрафта, равный «93» в простой гематрии, определенно является отсылкой к «Культу Телемы». Я бы посоветовал прочесть данную часть статьи перед тем, как приступить к нашей новой дискуссии.

Вероятно кто-то задается вопросом, насколько все вышесказанное может быть правдой? Я имею в виду, что если мы найдем еще одно необычное совпадение при сравнении художественной фантастики Лавкрафта с оккультным гнозисом Алистера Кроули, то пожалуй тогда мы сможем быть уверены, что величайшей тайной Г.Ф. Лавкрафта была его связь с Кроули, а "смех над нами" Кроули был больше чем шуткой, на разгадку которой маги и фанаты научной фантастики могли бы потратить целые жизни.

Знаете ли вы, что имя Кезии Мейсон (персонажа ведьмы из рассказа Лавкрафта "Сны в ведьмовском доме", 1933), и жены Кроули — Роуз Келли, имеют одинаковые числовые значения, причем одновременно в двух разных формах Гематрии?

В последние годы многие ученые опровергают слухи о связи Сони Грин с А.Кроули. Соня Грин была женой Г.Ф. Лавкрафта, и ходили упорные слухи, что будучи в Нью-Йорке она встретилась и познакомилась с Алистером Кроули. Предположительно, благодаря именно этой встрече Соня Грин смогла передать идеи, касающиеся "Некрономикона" от Кроули Лавкрафту. Но что, если было верно обратное? Возможно, слухи о Соне Грин являлись лишь отвлекающим маневром, чтобы помешать нежелательным посторонним связать жену Кроули, Роуз Келли, с Говардом Лавкрафтом и тем самым, отвлечь от его закодированных посланий.

Факт №-1: Роуз Келли и Кезия Мейсон были связаны с Египтом.

Роуз Келли вышла замуж за Алистера Кроули 12-го августа 1903-го года. Брак был результатом побега пары за день до этого, таким образом Роуз смогла избежать нежелательного выхода замуж по расчету. В онлайн-статье под названием "Алистер Кроули, Телема 101", посвященной этой теме, приводятся следующие подробности того, что произошло после медового месяца пары:

"В 1903-м году Кроули женился на Роуз Келли, и они на медовый месяц отправились в поездку по Египту. В начале 1904-го пара вернулась в Каир. 16-го марта 1904-го года «в довольно легкомысленной попытке произвести впечатление на супругу», Алистер Кроули попытался «показать ей сильфов (сильфид) — невидимых мифологических Духов Воздуха», используя мистический "Ритуал Нерожденных". Хотя Роуз ничего не смогла увидеть, она при этом внезапно впала в транс, неоднократно повторяя фразу: «Они ждут тебя! Они ждут тебя!». После этого Роуз (которая до сего момента не проявляла совершенно никакого интереса к оккультизму и никогда не была с ним знакома) периодически стала впадать в трансовые состояния и настойчиво убеждать мужа, что древнеегипетский бог Хорус (Гор) пытается связаться с ним. Эти и другие странные совпадения заставили Кроули обратить более пристальное внимание на то, что говорила ему супруга. В качестве проверки Кроули отвел Роуз в Музей Булака и попросил ее указать (опознать) ему на бога Хоруса. Она прошла мимо нескольких хорошо известных изображений бога и повела Алистера прямо к раскрашенной деревянной Погребальной Стеле 26-ой Династии, изображающей бога Гора, принимающего жертву от умершего жреца по имени Анх-ф.н.-Хонсу. Кроули был особенно впечатлен тем фактом, что этот экспонат был пронумерован музеем, как экспонат под номером «666» — номером, с которым Кроули отождествлял себя еще с юности.

В результате он начал внимательно слушать Роуз, и начиная с 8-го апреля 1904-го года, по ее указанию, он три дня подряд в Полдень входил в свою комнату, и записывал все то, что слышал, продиктованное загадочным темным присутствием позади него. Результатом стали три главы стихов, известные как «Liber AL vel Legis», или «Книга Закона». Эта книга возвестила о наступлении нового Эона Гора, который будет регулироваться «Законом Телемы». «Телема» — греческое слово, означающее «Воля», а «Закон Телемы» часто формулируется так: «Делай то, что хочешь». Как Пророк этого нового эона, Кроули провел остаток своей жизни работая над развитием и утверждением телемитской философии".

В принципе, мы можем с уверенностью заключить, что жена Кроули, Роуз Келли, направляла некие сверхъестественные древнеегипетские (кеметские) разумные существа, которые пытались донести до мага свое послание. Именно этот опыт в конечном итоге привел к тому, что Кроули получил «Книгу Закона». Таким образом, можно сказать, что Роуз Келли сыграла важную роль в прогрессе развития Телемы. Что ещё интересно во всем этом, так это то, что оккультный опыт Роуз Келли с Кроули в Египте очень напоминает вымышленного персонажа Лавкрафта Кезию Мейсон. Как и Роуз Келли, Кезия Мейсон также находилась под влиянием египетского существа, известного как Ньярлатхотеп. В 1920-ом году Лавкрафт описал Ньярлатхотепа, в своей одноименной прозе, следующими словами:

“- Именно тогда-то и обьявился Ньярлатхотеп, выходец из Египта. Кто он такой, сказать не мог никто, но в нем текла древняя туземная кровь старинного рода, и выглядел он как фараон. Феллахи, увидев его, опускались на колени, но не могли обьяснить, почему. Он утверждал, что восстал из тьмы двадцати семи веков и что он слышал послания с других планет. Путешествуя по цивилизованным странам, Ньярлатхотеп — смуглый, стройный и зловещий, приобретал странные приборы из стекла и металла, и собирал из них в еще более странные предметы. Он много говорил о науках — об электричестве и психологии, и демонстрировал удивительные опыты, которые заставляли его зрителей лишаться дара речи, а его слава с каждым днём невероятно увеличивалась".

Это лавкрафтовское описание Ньярлатхотепа в общих чертах звучит достаточно похоже на то, что Кроули написал о своем опыте общения с астральной сущностью по имени Айвас (передававшем ему сообщение от бога Гора), как упоминается в его книге "Равноденствии богов" (The Equinox of the Gods, 1936):

"Голос был полон страсти, как будто Айвас был предупрежден о сроках… Голос был глубокого тембра, музыкальный и выразительный, его интонации были торжественными, сладострастными, нежными, иногда яростными или какими-то еще, в зависимости от настроения сообщения. Не бас – возможно, богатый тенор или баритон. В его английском языке не было ни родного, ни иностранного акцента, он был совершенно очищенным от местных или кастовых манер, что на первый взгляд казалось поразительным и даже пугающе-сверхестественным. У меня сложилось сильное впечатление, что говорящий на самом деле находился в том самом углу, где он, казалось, пребывал в "тонко-материальном" теле, прозрачном, как вуаль из марли или облако из дыма ладана. Он казался высоким смуглым, темноволосым мужчиной лет тридцати, хорошо сложенным, энергичным и сильным, с лицом свирепого короля и закрытыми глазами, чтобы их взгляд не разрушил то, что они видели. Платье на нем было не арабское; оно больше напоминало Ассирию или Персию, но очень смутно и неопределенно. Я мало обращал на это внимание, потому что Айвас был для меня в то время «ангелом», которого я часто видел в своих видениях, существом чисто астральным".

В лавкрафтовском рассказе «Сны в ведьмовском доме» (1933), Ньярлатхотеп предстает перед Уолтером Гилманом и ведьмой Кезией Мейсон (которая заключила договор с этим существом) в форме «Черного человека из Культа Ведьм», чернокожего аватара Дьявола, описанного средневековыми охотниками на ведьм. Так что, как и Роуз Келли, Кезия Мейсон тоже оказывается на службе у древне-египетских сил.

Факт №-2: Определение магического имени Кезии Мейсон показывает, как Алистер Кроули получил «Книгу Закона»!

Имя «Кезия» имеет древне-еврейское происхождение и означает «Кассия», что значит — душистая сладко пахнущая пряность (специя). У библейского персонажа Иова была дочь по имени Кезия. Но что еще более важно, это было очень популярное имя среди пуритан в 12-ом веке. Я нахожу это интересным, поскольку как известно родители Алистера Кроули тоже были Пуританами.

Без сомнения, использование Лавкрафтом персонажа по имени «Кезия Мейсон» было неким кодом для обозначения Роуз Келли и ее опыта, который привел к тому, что Кроули получил «Книгу Закона». Имя «Кезия» — это первая подсказка. Популярное среди представителей пуританской веры имя «Кезия» символизирует родителей Кроули как Пуритан, что означает новую форму духовного руководства, дарованного ему действиями его жены Роуз Келли. Эта связь подтверждается другим именем Кезии Мэйсон — «Нахаб».

В произведении Лавкрафта Кезия Мейсон получает имя «Нахаб» после того, как посвящает себя служению Ньярлатхотепу и подписывает "Черную Книгу Азатота". Имя «Нахаб» также можно найти в египетской "Книге Мертвых", где оно определяется как мистическая Гадюка в Первой Обители Осириса. Если мы прочитаем отрывки из египетской "Книги Мертвых", где встречается имя «Нахаб», то увидим мистическое описание того процесса, с помощью которого Алистер Кроули получил «Книгу Закона»:

"Осирис летает, как Ястреб, и гогочет, как гусь; он не погибает в течение века, как Нахаб. Пусть Он объяснит это. Это Ануп, это Хорус, это тот, кто обитает в С'Кхеме; или это Хорус из места обращения назад; или это Вожди, останавливающие там врагов Всеобщего Владыки; или это Великий Открыватель места Отвержения. Они не ликуют там. Я не подхожу к их жаровням. Пусть Он объяснит это. Изображения над их кадильницами — это изображение Солнца и изображение Ока Гора."

"Он связывает мои запреты, Он распоряжается моими руками. Я вел Ахи, Владыку Сердца. Он собирает мои кости, он возлагает корону Тума. Он поместил голову Нахаба [Гадюки; или на мою шею]. Осирис наполняет баланс; ты правишь среди Богов. Я живу оправданным: или [Ты правишь] жертвенниками своими, как Боги. Кхем строит прообраз Осириса и его Души."

"Славься, Обитель Оружия, тайно похищающая Духов, побеждающая Тени, пожирающая Совершенное или Написанное, рычащая на тех, кто осквернен взглядом своих глаз! Их жалкие тени, не преобладающие над оловянной скрижалью (тахен), а они в той области в своих Обителях. Вы должны прийти на своих животах и упиваться своей грязью, чтобы позволить мне пройти мимо вас, Которых не унес мой Дух, и ни одолела моя Тень. Я — Ястреб, Бог Времени. Аромат был подан, пылающий фимиам был зажжен вокруг меня. Я забил жертву. Когда меня бальзамировали на земле, Исида и Нефтида были позади меня. Приготовьте мне дорогу для этой Змеи. Я — Бык [самец, муж] Нубара, [Нахаб] — змея, Гадюка. Я пришел к вам, о Боги. Спасите меня, дайте мне Разум навеки!"

Факт №-3: Имена Кезии Мейсон и Роуз Келли имеют одинаковые английские и простые греческие гематрические значения.

Наконец, когда мы сравниваем гематрические значения имен Роуз Келли и Кезии Мейсон, становится совершенно очевидным, что в качестве второго «совпадения» Лавкрафт и Кроули, несомненно, отправляли друг другу сообщения:

КЕЗИЯ МЕЙСОН = 122.

К (11) + Е (5) + Z (26) + I (9) + A (1) + H (8) + M (13) + A (1) + S (19) + O (15) + N (14) = 122.

РОУЗ КЕЛЛИ = 122.

R (18) + O (15) + S (19) + E (5) + K (11) + E (5) + L (12) + L (12) + Y (25) = 122.

Роуз Келли и Кезия Мейсон имеют не только одинаковое простое греческое гематрическое значение (Simple Gematric), но и одинаковое английское гематрическое значение (English Gematric). Английская Гематрия основана на шумерской системе значений чисел «6» и «60»:

КЕЗИЯ МЕЙСОН = 732.

К (66) + E (30) + Z (156) + I (54) + A (6) + H (48) + M (78) + A (6) + S (114) + O (90) + N (84) = 732.

РОУЗ КЕЛЛИ = 732.

R (108) + O (90) + S (114) + E (30) + K (66) + E (30) + L (72) + L (72) + Y (150) = 732.

Связь Кезии Мейсон и Роуз Келли — это уже второе «совпадение», которое иллюстрирует отношения между Лавкрафтом и Кроули, и намекает на куда как более серьезное, масштабное и жесткое Тайное Общество.

                                                                                                    * * *

.

Author: © 2017 Messiah’el Bey.

Copyright © 2021 The online journal «Warlock Asylum International News».

Copyright © All rights reserved. ChromeNews by AF themes.

Перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: https://warlockasyluminternationalnews.com

______________________________________________