Лапина З. Г. . Учение об управлении государством в Средневековом Китае. Москва. Наука. Главная редакция восточной литературы .МГУ. 1985г. 384с.илл. твердый переплет, обычный формат.

Историки, занимающиеся историей Китая, чаще всего идут по пути её иллюстрирования. Очень много работ, которые показывают политическую историю, масса тех, кто показывает причудливые культы и обычаи этого народа. Это интересно, конечно, но как мы поймём эту цивилизацию, если будем изучать отдельные, небольшие курьёзы?

Есть и другие вещи. Чтобы понять чужую культуру, нужно вникнуть в саму её суть, понять тот язык, через который они реализуют свои представления об окружающем. В конце концов, недаром учёные тратят многие годы на лингвистическую подготовку. Хорошие традиции, заложенные в языкознании продолжились и в советские годы – несмотря на многие и многие репрессии в отношении известных учёных. Традиции до сих пор живы в нашей синологии – большое спасибо тем, кто выдерживал её все эти годы.

Может быть, именно поэтому книга Зинаиды Лапиной получилась такой… немарксистской? Казалось бы, всё на месте, и ссылочки на Первоисточники, и обязательная лёгкая критика «буржуазной» историографии… Однако, прекрасно зная, что дальше первой главы цензор эту муть читать не будет, Лапина писала уже своё. Она не стала фантазировать насчёт феодальной системы, не впала в рассуждение об эксплуатации крестьянства и классовой борьбе.

В центре исследования – трактат XI в., экзаменационное сочинение, написанное чиновником Ли Гоу, которое именуется «План обогащения государства, план усиления армии, план успокоения народа». Большая часть учёных даже сер. 80-х, в которых была написана книга, просто повыдёргивали бы из трактата цитат, разбавив Марксом, и написали бы пафосное сочинение об усиливающейся феодальной эксплуатации и прогрессивности Ли Гоу. Однако Лапина не такова. Её интересует причудливая вязь иероглифов, тот смысл, который в них вкладывал автор.

В современном китайском языке понятие «цзин цзи» означает экономику, и примерно совпадает с западным. Часто его экстраполируют и на прошлое. Однако, как это часто бывает, биномом «цзин цзи» просто обозначили то, что не имело прямого аналога в сознании конфуцианца. В средневековых текстах это понятие содержит в себе целый комплекс различных понятий.

Главное для конфуцианца – семья. Чжин Гоу – государство – это большая семья. Тай Цзу – глава семьи. Тот, кто является проводником воли Неба, носитель благой силы Дэ. Он должен держаться «цзин цзи». Это не просто «экономика». Это целый образ мыслей. «Цзин цзи» — это стремление к бережливости. Бережливость ведёт благородного мужа к совершенствованию. Благородный уж будет всё делать для процветания других, и использовать своё богатство во благо. Низкий человек будет копить богатства и обирать окружающих. Либо безудержно тратить всё на бездумные развлечения. Это неприемлемо для

Конфуцианца. Он должен стремится к совершенству во всём. Если все будут на своих местах, а благо будет распределятся по справедливости, когда каждый будет помогать каждому – тогда наступит гармония в обществе.

Сразу становится ясно, что Ли Гоу, конечно, идеалист. Он пишет о том, как должно быть, и многие слова из его трактата так и просятся на цитаты. Однако он верить в Дао, в путь, ведущий к совершенству, верит, что люди осознают и поймут цену идеалам Кун-цзы.

В целом, книга Лапиной представляет из себя суховатое источниковедение, с подробным лингвистическим анализом. Стороннему читателю лучше вообще не стоит браться за эту книгу – мне, знакомому с Китаем только по университетскому курсу и паре обобщающих рбот, пришлось тяжело. Однако если вы готовы к сложностям восприятия – пожалуйста. В любом случае, понимать китайскую культуру вы будете чуть-чуть лучше.

Семёнова Л.В. Салах ад-Дин и мамлюки в Египте. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1966. – 217 с.

В этой книге делается попытка привязать к средневековому Востоку марксистского понятия «феодализма». Несмотря ни на что, идеология была в нашей науке практически всесильна, слишком привлекательна и логична была схема, и все спорны моменты истории исследователям приходилось едва ли не насильно уминать в рамки теории формаций. Молодым исследователям казалось, что они идут единственно верным путём диалектического материализма, расшифровывая тайные смыслы мировой истории в готовые и истинно правильные научные схемы, как в три закона Ньютона.

Впрочем, мы немного не с того начали. Речь у нас о вполне конкретном исследовании вполне конкретного места и времени. Смотрим: XII – начало XVI века, Египет. Династия шиитов Фатимидов рухнула, на её престол в Каире взошёл курд Салах-ад-Дин Йусуф ибн Аййуб. В середине XIII века Аййубиды, как называли эту династию, также оказались сметены Муиззом Айбеком, мамлюком – половцем из наших степей, и эта власть продержалась вплоть до завоевания Египта армией османских турок. Период далеко не самый простой, множество источников, большая часть из которых даже не переведена на европейские языки. И тем не менее, молодой учёный Лидия Семёнова, выпускница питерского истфака, берётся за эту нелёгкую в высшей степени эпоху. Почему?

Потому что здесь легче всего найти пресловутый феодализм – вернее сказать, нечто, на него похожее. Один из учителей Семёновой, Сергей Певзнер в конце 50-х публиковал статью о существующем аналоге европейского лена в мусульманских странах – «икта», представляющем собой наделение государственной землёй или доходами с неё служилого человека. Икта, по мнению Певзнера, представлял собой продукт нормального общественного развития, и являлся наследственны феодом, ведущим постепенно к раздробленности и феодальной эксплуатации крестьян.

Семёнова тоже тщательно пытается упаковать материал в рамки теории феодализма. Впрочем, не особо получается – экономическая система средневекового Египта на феодализм не похожа, и автор полностью отдаёт себе в этом отчёт. В Египте икта — ненаследственное владение, с которого, впрочем, мукта (его держатель), собирал весь положенный харадж, ушр’ и джизью до последнего дирхема. В принципе, это можно считать одним из новшеств Салах-ад-Дина в обеспечении своей немаленькой армии, однако – вряд ли элементом нарождающейся феодальной системы, особенно если учесть их частые учёты и перераспределения. Впрочем, отбирать их не разрешалось. При мамлюках система икта тоже не приблизилась к феодализму ни на шаг – наоборот, контроль со стороны государства усилился. Пожалуй, относительно независимыми от государства, и наследственными, были вакфы – земли, которые передавали из госфонда мечетям, медресе, религиозным организациям, мусульманским и христианским – чаще всего новь, однако известны факты и покупки земли в этот статус. В XIV-XV вв. структура собственности усложнилась – появились «ризки» — земли, даваемые чаще всего отставным мамлюкам или их семьям, неотчуждаемые и не облагаемые налогами, и росла доля «мулька» – возможно, полный аналог частной собственности, подвергающейся купле-продаже, и защищенной маликитским законодательством на юридическом уровне.

Отдельная глава посвящена городской жизни в Египте. Цехов и гильдий в них, конечно, не сложилось, но купечество с ремесленниками были относительно свободны в своих предприятиях. Впрочем, государство имело возможность монополизировать доходное производство, а иногда – и попросту запретить тот или иной вид деятельности. Это неудивительно, ведь очень многие ремесленники работали именно на государство, и делало свои товары на заказ чиновникам. Так что далековато городу было до зарождения «капиталистических» отношений…

…И на фоне всего этого многообразия данных тем паче удивительным служит утверждение Семёновой, что феодализм таким образом укреплялся, эксплуатация росла и государство теряло свою монополию на власть. Фактически автор проигнорировала многое из проанализированного материала, показывающего многообразие общественных отношений, которые были намного шире всех и вся схем. Но, несмотря на псевдомарксистские купюры, в книге изучен уникальный материал, который нигде в русской историографии просто не найти, да и в зарубежной – трудновато. Но эта книжка – только не для тех, кто первый раз решил приобщится к истории Востока. Исследование практически целиком социально-экономического характера, и требует предварительной подготовки к ней.

В нашей стране подобные споры занимают особое место – особенно среди советских учёных, востоковедов и – что смотрится довольно забавно – русистов. Дедушка Маркс, конечно, о кочевниках в своих работах не забывал, и упоминал о них, но вскользь. Не включив, конечно, их в свою туманную схему «Produktionsweisen». Поэтому изгонялись историки как могли. Asiatischeproduktionsweise здесь искать бесполезно, поэтому сделали упор на Feodalischeproduktionsweise. Вариант, казалось бы, безотказный – существуют вассально-ленные отношения, сеньор наделяет вассала средствами производства – землёй, и тот проводит планомерную эксплуатацию подчинённого населения… Красиво, понятно, стройно – для примера можно взять старенькую книжку Владимирцова, «Монгольский кочевой феодализм» (1934). Что служило объектом ленного пожалования, источником богатства? «Земля!» — так уверенно говорили и монголовед Владимирцов, и специалист по уйгурам Златкин, и известнейший арабист Першиц, прибавляя к «феодализму» слово «патриархальный». Да, действительно, глупый же вопрос, всё очевидно?

Но не всё спокойно в научном мире – почти сразу начали раздаваться голоса против. В 1955 г. этим голосом стал С. Толибеков, оспаривающий наличие феодализма у казахов дороссийского периода. Дискуссия была бурная, и достаточно плодотворная, однако большая часть кочевниковедов всё равно осталась на своих позициях, которые Толыбеков в недостаточной степени раскритиковал.

Однако наиболее чувствительный удар по «кочевому феодализму» нанёс историк и этнолог Геннадий Марков, автор книги «Кочевники Азии» (1977). Он рассмотрел социально-экономическую структуру четырёх наиболее крупных общностей – монголов, казахов, туркмен и арабов. Для всех этих общностей, как было установлено на множестве примеров, был характерно объединение на основе рода, или – реже – индивида, то есть – личностных отношений. На этом строится социум. Если большим массам людей нужно объединиться для экономических нужд, они делят между собой скот, а уже потом рассуждают о местах его выпаса. Если, скажем, монгольскому вельможе или арабскому шейху нужно будет наградить своего подчинённого, то он даст определённое количество голов животных. А где же земля? Ни источники права, ни немногочисленные нарративы, ни что иное не говорят о каких-то особых правах на пастбища. В праве кочевников нет понятия о размежёвке владений, нет понятия обмена и купли продажи. Земля, вернее, то, что из неё растёт, источники воды и торные дороги – всё это было общим, в большинстве случаев.

О каком феодализме в этих условиях может идти речь? И уж тем паче, о «восточной деспотии»? Но тогда возникает резонный вопрос – как можно обозначить этот весьма специфический способ производства, в котором, безусловно, сквозит что-то общее, заложенное не в абстрактных «формационных» категориях, а в самой хозяйственной необходимости? Увы – Марков не даёт ответа. Социальное кочевников было очень подвижным. Это явно не «военная демократия», поскольку знатность рода, богатство и определённые привилегии никто не отменял. Доклассовое общество? Тоже нет – слишком явно было выражено разделение между процветающими и выживающими. Да и словечко «патриархальный уклад» тоже не очень идёт, так как далеко не везде объединения возникали по крови.

Вопросы остались открытыми, и Марков на них не ответил. Но он смог показать главное – что в основе кочевничьей социальной реальности лежат спорадические личностные и экономические связи, которые далеко выходят за рамки привычных схем. Структуры этого общества настолько аморфны, что составить какую то модель очень сложно, хотя что-то общее у них есть, безусловно… А вот называть это общество «протоклассовым» очень сложно – во первых, классы, пусть даже и очень аморфные, существовали и у туркмен, и у арабов, и у прочих. Во вторых – сложно называть многотысячелетний социальный котёл «процессом образования классов» — слишком уж сложна реальность для таких глобальных обобщений и сведения всех процессов к «переходному периоду».

Пожалуй, второй важный вопрос – происхождение кочевничества. И опять же – Марков не даёт однозначного ответа на вопрос о том, откуда оно взялось. Но версию даёт вполне рабочую – о многоукладности хозяйства, в условиях ухудшающихся климатической условиях в горно-степных зонах Азии, когда земледельческо-скотоводческие племена постепенно приходили к мысли о сезонных перекочёвках. Первоисточники такой интересной перемены остаются загадкой, однако мысль о сложном генезисе кочевничества через хозяйственное объединение групп людей с разными типами экономик заслуживает внимания.

Итог: я не знаю даже, стоит ли эту книгу рекомендовать начинающему «интерессанту». В наше время они с огромным трудом продираются сквозь социально-экономические труды, предпочитая политику и культуру. С другой стороны – что ещё показывает, как жили люди, как договаривались между собой, что ели и пили? Так что попробуйте прочитать эту вещь. Она заслуживает самого пристального внимания.

История того, каким образом завоёвывала свои позиции «религия Полумесяца» во времена своего расцвета — это отдельная тема, для которой не хватит даже серии отдельных исследований. Огромные массы людей постепенно воспринимали ислам, его обычаи и образ мышления, причём – далеко не всегда – при помощи насаждения. Попытка разобраться в истории возникновения привычной нам исламской экумены была предпринята Юрием Кобищановым…

Человек, между прочим, экзотический – медиевист-африканист. Причём – специалист по Тропической Африке, автор нескольких, весьма обстоятельных книг о истории этого региона с VI по XV века. В своё время молодой Кобищанов прославился, бросив вызов концепции рабовладельческой экономической формации, одним из первых воспринявший модель А. И. Неусыхина и его дуализм «дофеодальное общество – феодальное общество». Обратившись к Марксу, Кобищанов стал автором новаторской, в своё время, теориии Большой Феодальной Формации, которая объединяет все докапиталистические отношения в единую закономерность эксплуатации класса классом.

Те времена остались в прошлом, однако историк взял на себя определённую, весьма полезную задачу. Он стал редактором и автором нескольких коллективных монографий, на разные темы. Скажем, вышедшая в 2009 году работа «Полюдье» разбирает подобные явления в разных странах и регионах мира. Это была достаточно интересная и небесполезная монография, кратко упоминающая все известные формы взаимоотношений государства и общества, напоминающих полюдье.

Другое дело – этот двухтомник. Главной задачей было поставлено изучение того, насколько далеко ислам запускал свои корни за пределы классических границ Халифата, как образовалась та нынешняя география Веры Полумесяца, и как распространялось это учение по Евразии-Африке. Хронологические рамки – Золотой Век ислама, с VII по XVI век, время наибольшей активности религиозных деятелей учения, время наибольших достижений и побед. Задача сложнейшая, можно сказать, неподъёмная… Она оказалась неподъёмна и для Кобищанова сотоварищи.

Конечно, автор собрал довольно представительную команду. Он и сам принял активное участие – написал большие главы об исламе в Тропической Африке (которая, как оказалась, никогда не была скопищем первобытных племён) и островах Индийского океана, описал нелёгкую судьбинушку учения в Хазарии, Булгаре, на Кавказе, и, отдельно – в Золотой Орде. Его же перу принадлежат и теоретические главы монографии – о развитии дальней торговли, социально-экономическом развитии и вообще – об особенностях ислама на периферии. Китаист А. А. Маслов написал пару разделов о «хуэйцху» — китайских почитателей Пророка, индолог Е. Ю. Ванина описала их интеграцию в индийскую цивилизацию, специалист по Малайзии Т. А. Денисова – об индонезийских мусульманских государствах, Н. М. Емельянова – об исламе в Афганистане. Разделы о татарских постордынских ханствах писал казанский историк Ш. Ф. Мухамедьяров, А. Б. Юнусова – о башкирах, А. Л. Сафронова – о Шри-Ланке. Специалист по колонизации Хазанов написал раздел о жестоких воинах, которые вела Португалия за гегемонию на древних торговых путях мусульманских купцов.

Впрочем, это разноголосье впечатляет только по отдельности. Редактору не мешало бы определить какие-нибудь ограничивающие рамки для монографии, но он не стал этого делать. В результате – мы получаем книгу с весьма размытой общей концепцией. Да, авторы описывают периферийные регионы. Ладно. Но тогда для чего в книге раздел о сельджукском искусстве, которое расцвело как раз на Ближнем Востоке? Это непонятно. Во вторых: достаточно смутное определение о чём именно писать. Многие главы попросту описывают политическую историю, отводя тему распространения ислама на второй план – в особенности этим грешит сам Кобищанов. Многие авторы монографии вполне грамотно описывают интеграцию ислама в цивилизации с иной структурой мировоззрения, однако и здесь мало уделяется места тому, как росли мусульманские общины в разных странах. Например, главы об Индонезии описывают чисто политические процессы, никак не культурные.

К теоретическим главам вопросов тоже хватает. Конечно, Кобищанов написал неплохую главу по торговле, а вот главы по специфике ислама на окраинах, о социально-экономических особенностях в частности, оставляют желать лучшего. Концепция экономики у Кобищанова жёстко привязана к его теории БФФ, и это её достаточно большой недостаток – слишком разные регионы он описывает, со своими структурами хозяйства, и рассуждения оказываются слишком схематичными. Также, личная претензия к автору – его главе о Золотой Орде не хватает профессионализма – всё таки у Кобищанова совсем другая специальность. Я уже не говорю, что основой для неё стала «Древняя Русь и Великая Степь» Льва Гумилёва.

Есть главы об архитектуре Булгарии и Афганистана, кое-что о Средней Азии, и всё на этом – ни специфики мусульманской культуры Китая, Индии, Африки, Кавказа, Нижнего Поволжья. Есть отличная глава о каллиграфии – но нет подробного описания распространения и восприятия коранического текста. Кобищанов старается описать распространение развития мазхабов – но не говорит об особенностях фикха в них. Видимо, надеется на то, что читателю эта информация уже известна.

В целом, двухтомник – неплох. В нём очень много редкой и ценной информации по истории Евразии-Африки, а также – отдельные концептуальные размышления авторов. Но – книга с большим трудом, слишком фрагментарно следует выбранной концепции. Многие моменты недоработаны и попросту упущены. Так что, этот двухтомник скорее большой сборник очерков политической, культурной и – немного – экономической истории самых разных регионов Восточного полушария. Но своему названию работа отвечает мало.

«Да что там историю исследовать – читаешь книжки, пересказываешь, что там написано, и всего делов. А теперь докажи мне, что это сложно» (из Интернет-дискуссии).

И всё-таки историю исследовать сложно. Сам по себе подход к предмету отличает её от других наук – история изучает людей и процессы, в которых они действуют, на протяжении определённого времени в изменении и развитии. К несчастью, мы имеем возможность для общения с прошлым только через посредников – так называемые источники, образующие «исторические факты». Именно анализ этих фактов и взаимосвязи между ними и является самой сутью работы историка, хотя возможность её вариации – бесконечна. Книг, осмысляющих и объясняющих весь процесс исследования, немного, а на русском языке – единицы. Многие историки выдвигают на первое место книгу академика Ивана Ковальченко «Методы исторического исследования», однако возникают определённые сомнения – справедливо ли?

Историк-клиометрист, академик Ковальченко, оставил по себе долгую память. Весьма недобрым словом его поминают очень многие люди из академической среды – персонаж он был неоднозначный, и попортил немало крови своим оппонентам, благодаря, конечно, высоким сферам административных должностей. Однако просто «администратором» он отнюдь не был – Иван Ковальченко являлся одним из создателей клиометрической школы России, внедрял ЭВМ и компьютеры в практику исторических исследований, всячески способствовал разработке количественной аграрной истории дореволюционной России. И вот – в 1987 году он выпустил вышеназванную книжку…

Конечно, по структуре – всё хорошо, исключительно научно. Сначала – определение науки как таковой, потом – плавный переход к истории, специфике дуализма «объект-субъект», определение «исторического факта». Несомненный плюс – главы, касающиеся самих методов исследования – таких как «историко-генетический», «диахронного анализа исторической действительности», и так далее. Ещё неплох раздел, касающийся структуры и уровня исторического исследования – там автор разбирает принципы постановки научной теории, эмпирические приёмы исследования и построение гипотезы.

Однако параллельно с чтением возникают вопросы…

Во первых – книга написана очень скучно. Нет, не так. Она ОЧЕНЬ скучно написана – зубодробительные формулировки почтенного академика заставляют вздрагивать на каждой странице, длинные предложения заставляют в своём конце забывать о начале, а стилистическая бледность призывает плакать от жалости. Пожалуй, это одна из самых скучных и нечитаемых научных работ, которые я знаю.

ВО вторых – оставаться к 1987 году настолько твердолобым ленинцем – это, пожалуй, перебор. «Давно доказано, что лишь идеи, лежащие в основе исторического материализма, позволяют в полной мере адекватно познать глубинную сущность общественной жизни во всем ее многообразии и историческом развитии»… Ну ладно, это мы ещё можем простить. А вот, например: «Лишь с появлением марксизма был найден путь для адекватного, истинного познания общественно-исторического развития. Марксизм обосновал возможность получения такого знания и определил указанные выше принципы исследовательской деятельности, которые позволяют добиться того, чтобы познание истины само было истинным.». Каково? А как насчёт понятия «принцип партийности», которое пропитывает всю книгу, с первой строчки до последней? Автор абсолютно и без тени сомнения уверен, что маркистсткая историческая наука самая передовая на планете, а буржуазная – просто плетётся в хвосте. Когда автор рассуждает о своей любимой клиометрии, у него даже не возникает сомнения, что это – самое передовое открытие в марксисткой науке последних десятилетий, к которым западные историки даже не подобрались. Конечно, он снисходительно упоминает Броделя (обходя, впрочем, вниманием Эрнста Лабрусса), как подающего надежды, однако вскользь.

Стремление абсолютизировать свой метод клиометрии становится для Ковальченко идеей фикс. По завету Святых Бородатых Мужей, он сводит историю к математике, говоря о том, что правильно сведённые в формулы исторические факты способны дать нам желаемый синтез, и Истинную, Единственно Верную И Правильную Историю.

Главный вопрос: стоит ли читать? Если вы пишете работу по теории истории, и нуждаетесь в твёрдых, казённых формулировках – да. Если вы хотите больше узнать о теории математического метода в истории – да. Если просто хотите узнать больше об этой науке – нет.

Почитайте «Апологию истории» Марка Блока. «Стремление к истине» Джона Тоша. «Двенадцать уроков истории» Антуана Про. Это замечательные книжки ровно о том же самом, что и описывает почтенный академик Ковальченко. Что до его труда – увы, он, во первых, безнадёжно устарел, во вторых, написан так, что заснуть можно с первой же страницы.

Поэтому – не рекомендую. Точка, и ша.